Libro 1: Samadhi Pada; Sutras 30-40
"La práctica de concentración es la mejor manera de prevenir los obstáculos y los acompañantes" Libro 1: Sutra 32 |
Los obstáculos:
- Enfermedad,
- Apatía mental,
- Duda,
- Falta de entusiasmo,
- Pereza,
- Apego al placer,
- Falsa percepción,
- Incapacidad de practicar y mantener la concentración e
- Imposibilidad de mantener el terreno ganado.
Las manifestaciones de los obstáculos:
- Aflicción,
- Desesperación,
- Temblor corporal y
- Respiración perturbada.
La técnica de la concentración:
La actitud en la cotidianidad:
Pero antes de entrar de lleno en la práctica de la concentración, los sutras sugieren trabajar en la conservación de la paz en la vida diaria, cultivando vrittis altruistas, enfocándonos en vivir de una forma menos dolorosa y fluyendo según las situaciones y las personas que nos rodean, para ello se proponen una serie de actitudes como reacción a la cotidianidad. Se sugiere cultivar la amistad con el feliz, la compasión con el infeliz, deleitarse con las virtudes de otros y ser ecuánime con el que consideramos no está obrando bien. Pero para poder llegar a actuar de esta forma, es necesario ser capaces de identificar las emociones que nos generan lo que sucede a nuestro alrededor y normalmente no sabemos identificar y muchos menos gestionar las emociones, para poder hacerlo debemos afinar primero nuestra capacidad para observar y para esto es útil el uso de los objetos de concentración que se sugieren. Estos objetos de concentración no son más que cosas artificiales que permiten desarrollar la conciencia, para luego poder ver lo que está sucediendo en la vida cotidiana, entenderlo y lograr tener actitudes acordes a cada situación, permitiéndonos mantener la mente en calma.
Focos de concentración:
- Concentrarse en la respiración: Se hace especial énfasis en el trabajo de contención (retención luego de la exhalación), ya que cuando se suspende la respiración, se suspenden los vrittis propiciando un estado de relajación del cuerpo y de calma en la mente. La inhalación está regida por píngala nadhi y conecta con el afuera, cuando exhalamos activamos ida nadhi y nos conectamos con el adentro. En la retención no estamos en ida ni en píngala, estamos en el canal central sushumna nadhi. Antes de trabajar la retención es necesario cultivar la exhalación que es el paso previo para luego sí, trabajar en la retención. En esta técnica se trabaja en Pranamaya kosha.
- Concentrarse en la percepción de los sentidos: Las sensaciones al igual que la respiración solo suceden en el presente, el trabajo consiste en tratar de quedarnos solo en la sensación como tal y no en el juicio que constantemente está emitiendo la mente cuando percibe, la sensación sucede antes de la calificación, el objetivo es quedarme en ese momento. El trabajo con las sensaciones puede ayudar a agudizar algunos sentidos sutiles. En esta técnica se trabaja con Manumaya Kosha.
- Concentrarse en la luz que habita en el interior de uno mismo: Se puede trabajar visualizando una luz brillante en el centro del pecho o en el entrecejo. La luz nos ayuda a llevar claridad a todo y trabajar en la facultad de observar al que observa. Como Swami Satchitananda dice “Al principio uno tiene que imaginarse esta luz, que más tarde se hace una realidad”, con la práctica el objeto de observación se va haciendo cada vez más sutil, hasta que podemos hacernos conscientes de la luz divina que habita en nosotros y en todo cuanto nos rodea. Esta técnica está dirigida a Vjanamaya Kosha al trabajar en la facultad de percibir.
- Concentrarse en alguien que nos inspire: Esta concentración puede verse desde el punto de vista iniciático, buscando ir de la mano con alguien que ya haya recorrido el camino, dejándonos guiar por alguien más y soltando el control o puede entenderse también como concentrarnos en las cualidades de alguien que nos inspira que no necesariamente tiene que ser un maestro sino que puede ser alguien cercano que nos genere sensación de claridad.
- Concentración en la experiencia tenida en el sueño profundo: concentrarse en el punto en que se pasa de la ensoñación al sueño profundo, en el vacío más allá del sueño. Concentrarse en el momento en que se experimenta la cesación de los pensamientos pero con conciencia. En el sueño emerge todo lo que no se ha podido desarrollar en el estado de vigilia y el Ser nos habla.
- O meditar sobre cualquier cosa elevada que uno elija: Patánjali deja abierta la posibilidad de elegir libremente el objeto sobre el que deseamos dirigir nuestra atención, la recomendación que viene unida a este sutra es que es posible meditar sobre cualquier cosa que pueda inspirar pensamientos elevados en nosotros, ya sea que nosotros mismos lo elijamos o que nos dejemos guiar por una persona que ya ha recorrido el camino y pueda aconsejarnos al respecto.
1 comentarios
Jay Sri Radhe
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