YFV. Filosofía 5

Reflexionando, aprendiendo y cuestionando

Sesión práctica: ¿Quién soy?, ¿Que no soy?

Esta clase comienza con la invitación de cuestionarnos y reflexionar con todo aquello con lo que nos identificamos y no nos identificamos a lo largo de nuestras vidas (¿Quién soy?, ¿Que no soy?). en los diferentes aspectos o entornos familiar, laboral o personal. Cual o qué lugar estamos ocupando en nuestro mundo, ¿realmente nos corresponde estar ahí?, o simplemente nos “acomodamos” por sentirnos parte de algo más grande. Adicional también nos invita a reflexionar acerca de que hacemos o dejamos de hacer solo por las identificaciones en los cuales encasillamos nuestra esencia, ¿con que estamos luchando? O ¿qué estamos dejando ir sin ningún esfuerzo simplemente abandonando?, ¿tenemos que ser uno de los dos? O ¿podemos ser los dos? En las diferentes circunstancias de la vida.

Sesión teórica:

En la segunda parte, nos llevan a la reflexión de algunos fragmentos de los textos clásicos del Yoga los cuales nos dan a conocer las enseñanzas, principios y nos invitan a reflexionar acerca de las diferentes visiones que se tenían en las épocas de cada uno de estos.

            1. Desdoblamiento de la mente en sujeto y objeto. Yoga Vasishtha 

Compartida por: Floripondio – Laguna

Fragmento: “…Cuando el objeto externo es imaginado, aparece el sujeto que lo ve. Más tarde el sujeto se convierte en objeto. No hay ningún objeto visto sin sujeto que lo vea, como no hay padre sin hijo. El sujeto es capaz de producir el objeto porque es pura conciencia. Pero eso no puede ocurrir al revés, es decir el objeto no puede producir al sujeto…”

En la reflexión se expone como el observador le da un significado a lo observado, y se relaciona también con Purusha y Prakriti esto parte de la naturaleza y el observador de la naturaleza, de cómo nos identificamos cada día con todo lo que nos pasa en la mente o en la vida, y no necesariamente lo que observamos es real, ya que esto esta sujeto a la interpretación que cada observador le da, también a través de ejemplos simples nos da a entender uno de los principios: “El observador crea el objeto pero el objeto no puede crear al observador”

Como metáfora para la comprensión el texto nos ofrece este fragmento: “…sólo el oro es real, la pulsera no es más que un nombre y una forma. Mientras se mantiene la idea de pulsera, no se ve el oro, y mientras persiste la idea de objeto, se mantiene la división del que ve y lo visto. Pero igual que el oro realiza su esencia de ser oro en la pulsera…”

            2. Desdoblamiento de la mente en sujeto y objeto. Yoga Vasishtha 

Compartida por: Floripondio – Laguna

Este texto es un dialogo entre una mujer y un rey, al cual le realiza diferentes cuestionamientos, acerca de ¿Qué es lo que hay detrás de todo? ¿Qué no es lo uno? ¿Qué no es lo múltiple?, el rey le habla de Brahman (existencia absoluta) y solo se puede conocer a Brahman, cuando cesan las fluctuaciones de la mente, vaciándonos de todo con lo cual nos identificamos, liberándonos de las formas.

Las compañeras nos regalan la metáfora con esta imagen, la conversación nos habla de vaciarnos del ruido para quedarnos con lo esencial el color, calor, lo que refina, con lo que nos permite avanzar. Y nos invitan a reflexionar con las siguientes preguntas ¿cómo discernir en el proceso el desapego del desinterés? ¿cómo ser consciente del velo que los separa? ¿cómo pasar del estado de ruido mental al silencio de la mente?

            3. Poemas de Kabir

Compartida por: Cacao – Medusa

Nos habla con la conexión interna, dejando atrás los rituales y santuarios todo lo externo. Este fragmento del texto se conecta con los Bhaktis realizando practicas más devocionales, como dejar la materia (Maya), ¿Quién soy? ¿Qué no soy? No hay uno que exista sin el otro, la liberación de maya se da cuando no hay separación del objeto y sujeto. Es lo que persiste para llegar a lo absoluta (Brahman)

También nos invita a reflexionar acerca de que debemos soltar y a medida que soltamos resurgen nuevas identificaciones. ¿qué debemos conservar o dejar ir para refinar el ser? Yoga nos ayuda a refinar y adentrarnos a nuestro interior ayudándonos a cesar las fluctuaciones de la mente y así lograr un estado de felicidad y conexión con lo que es el todo. También se propone la relación con lo divino es la relación con el otro, no está lejos de nosotros.

4. Himno creación Rig Veda

Compartido por: Cuervo – Nube

Es una meditación filosófica sobre el origen de la naturaleza. Nos habla de la ausencia de la dualidad, La sabiduría del desconocimiento y la relación con lo sagrado.

La noción del deseo como fuerza movilizadora para crear. Permite que todo exista.

Realmente nada se repite, permitirnos estar en conciencia para el disfrute de cada momento, estar en presencia para permitirnos contemplar el misterio y aceptar el no conocer, el no saber.

5. Fragmento del Kaushitaki-brahmana-upanishad

Compartido por: Arroyo – Tepuy

Sacrificamos la respiración para poder hablar, sacrificamos el habla para poder respirar, la invitación es a soltar y dejar ir para que puedan emerger cosas nuevas.

Durante la reflexión se generan preguntas de si ¿realmente estamos vacíos? O ¿Por qué buscamos llenarnos? ¿De qué nos queremos llenar? ¿para ser? ¿Si ya somos…o no somos?

La respiración es lo único que se puede repetir, cuando inhalo me nutro, que quiero en mi interior de que me quiero llenar, pausa la reflexión de que me quiero liberar o que quiero conservar y exhalo suelto todo aquello que no quiero o que deseo soltar. Recibir y entregar, esencia de lo que somos

Sacrificio: Oficio sagrado, como ritualizamos las acciones cotidianas.

Lo conversado en Purva Mimansa conocemos el fuego como oblación y sacrificio como desde ahí se alimenta toda la vida.

6. Naturaleza de avidya o la ignorancia. Yoga Vasishtha

Compartido por: Zarigüeya

Este fragmento nos propone despojarnos de la ignorancia para lograr el ideal de la liberación (Moksha), un estado que nos permita llegar a liberarnos del sufrimiento y vivir en un mundo sin ataduras, en tranquilidad. La Noción de deseo está dada como el principal obstáculo para reconocer lo que somos.

El Yoga Vasishtha pertenece a la época puranico tántrico y se acerca a la sabiduría sin desconocer el sentido de la práctica, La práctica como la energía que estabiliza la mente.

7. Nacimiento del Jiva y poder de la mente. Yoga Vasishtha

Compartido por: Orquidea – Cordillera

El ser normalmente se identifica con muchas cosas, y para que exista debemos de tener relaciones y contradicciones, Todo es conciencia – no dualismo - todo somos todo. Lo único real es la conciencia.

¿Cómo existe Dios, si Existe? ¿es un ser supremo, que es todo, es más grande?

8. Kula-arnava-tantra

Compartido por: Neblina – Estalactita

Objeto y Sujeto – Supremo con la relación con la mente del sujeto y como se manifiesta el Brahman con ese contacto del supremo y el objeto, propone 2 tipos de meditación Burda (Formas de cultivar meditación enfocándonos en objetos respiración sensación y visualizaciones) y Sutil (no dual ser consciente de ser consciente – meditación sin esfuerzo)

objeto de la meditación ser supremo de forma impersonal (pura luz), cuando entra en contacto con la mente emerge el brahman y cuando la mente entra en contacto con el Brahman puro, el sujeto entra en éxtasis. “… La meditación que está vacía de su esencia, pero que es luminosa y estable como el océano sin olas, recibe el nombre de éxtasis (Samadhi)…”

¿para qué practicamos Yoga? ¿qué queremos encontrar?

Reflexionar que el estado de meditación profunda, estado sin objetos es como el estado de sueño profundo, como podemos conectar el yo individual con el yo supremo. Liberarnos de las expectativas de hacer las cosas bien, ¿cómo es meditar bien? O ¿Cómo es meditar mal?, permitirnos sentir lo que nos funciona para refinar la mente, y así llegar al vacío o al Brahman.

9. Fragmento del Shvetashvatara-upanishad

Compartido por: Venado – Ballena

Este fragmento propone la meditación como puerta para conectar con lo divino y deshacer el sufrimiento. Desprendernos de las identificaciones del yo, el sufrimiento del soy capaz, del rol, la profesión, lo físico y las expectativas. Encontrar el camino de la devoción a través de la disciplina espiritual. Propone al cuerpo y al movimiento necesarios para aclarar la mente.

Yogui es aquel que tiene todos los deseos satisfechos

¿Quién eres cuando todo desaparece? 

10. Fragmento del Yogatattva-Upanishad

Compartido por: Bromelia – Lechuza

Pensamiento espiritual del hinduismo como se alcanza la liberación del alma a través del conocimiento y la práctica espiritual, propone el yoga como mecanismo para lograrlo. El sufrimiento nace de la ignorancia, se reciben estímulos de lo externo 

El conocimiento del Brahman libera, el conocimiento es el barco para cruzar el rio

Conocer nuestra verdadera naturaleza.

Durante estas conversaciones surgieron preguntas, que nos ayudan a reflexionar qué conocemos y ponemos en duda de todo lo que nos llega como Yoga, reconocer cuales son los principios, nos ayuda a filtrar y reconocer de donde viene todo lo que estamos practicando y adoptando en nuestras vidas.

Sembrado por Ana Cuervo (4 de marzo de 2026, como relatoría de la quinta sesión del Módulo de Filosofía del Ciclo de Profundización de Yoga como Filosofía Viva)

Sembrado por: Juliana Zapata García (25 de febrero de 2026, como relatoría de la cuarta sesión del Módulo de                                                                                                 Filosofía del Ciclo de Profundización de Yoga como Filosofía Viva)

YFV. Filosofía 3.

A. Repaso - encuentros anteriores.

Prakṛti se entiende como la naturaleza, dentro de esta ocurre el Samsara que es el ciclo continuo de nacimiento, muerte y renacimiento. El Samsara se vive el Duhka (sufrimiento). A través de la práctica yóguica, el Sadhana, se unifica y se refina el hacer, el sentir y el pensar.

En tanto Yoga es uno de los caminos hacia la liberación, pero no el único, se presentan las nociones que, a este respecto, plantean las escuelas filosóficas ortodoxas y heterodoxas del hinduismo.

B. Noción de liberación en las escuelas ortodoxas del hinduismo.

1. Purva mimansa: [purva - anterior, mimansa - investigación]. Esta escuela filosófica entendió la noción de liberación (Moksha) desde el “ritual de sostener el fuego”, es decir, desde la creación de rituales que permitiesen sostener el mundo (con unos protocolos específicos). Desde allí se comprendió que la muerte sostiene la vida - todo muere para ser alimento de algo más. Sin embargo, en este dar vida y en este morir (comer y ser comido), lo que permanece y es atemporal es el proceso mismo donde acontecen dichas acciones y su representación es el fuego.

2. Utara mimansa: [utara - posterior, mimansa - investigación]. Para esta escuela el sacrificio se resignifica en la medida en que se realiza hacia adentro, es decir, los rituales o protocolos que en la tradición anterior se disponían en el afuera se interiorizan. El conocimiento es la fuente, el camino hacia la liberación se da a través de la meditación. Se busca llegar al reconocimiento de que se es parte de algo más grande y absoluto.

3. Samkhya: de carácter naturalista, esta escuela busca el discernimiento a través de la identificación de los elementos de la naturaleza y de su categorización en purusha (conciencia) y prakriti (naturaleza); así:

    - Prakriti: 5 elementos (aire, fuego, agua, tierra, éter - espacio), 5 sentidos hacia adentro (oído, tacto, vista, gusto, olfato), 5 sentidos hacia afuera (habla, comprensión - manos, movimiento - pies, procreación, evacuación), 5 esencias sutiles (sonido, tacto, forma, gusto, olor), 3 gunas (Sattva - luz, armonía, Rajas - pasión, actividad - Tamas - inercia, oscuridad).

    - Purusha: aquello que observa pero no actúa (conciencia absoluta).

Además, su noción de liberación radica en llegar al Kaivalya, esto es. poder distinguir lo supremo (eterno) de lo material (efímero).

4. Yoga: de carácter teísta, busca refinar el órgano de la percepción que es la mente y, por tanto, se considera como un proceso psicológico que nos permite diferenciar lo somos de lo que no somos mediante el discernimiento. Concibe la liberación como la unión de Abhyasa (esfuerzo) y Vairagya (desapego).

5. Nyaya: basada en la experimentación, esta escuela considera la lógica y el razonamiento sistemático como las fuentes principales de sabiduría y, por tanto, la pregunta es la herramienta mediante la cual se alcanza el conocimiento correcto - aquel que no se basa en creencias, supersticiones o juicios. Su noción de liberación es, precisamente, eliminar el conocimiento equivocado. Aunque su carácter es empirista, esta tradición concibe la noción de divinidad.

6. Vaishesika: construye categorías con el fin de explicar el mundo y, por este motivo, esta escuela normalmente se asocia a la actividad científica. Su noción de liberación está relacionada con la separación del espíritu y la materia.

C. Noción de liberación en las escuelas heterodoxas del hinduismo.

1. Jainismo: esta escuela realiza una crítica a la tradición ortodoxa en la medida en que se opone al sistema de castas y está al margen de mundo y sus rituales. Su noción de liberación se alcanza mediante el ascetismo teniendo en cuenta que uno de sus principios orientadores es el Ahimsa - no violencia.

2. Budismo: de carácter ateo, esta escuela realiza una crítica al yoga y a las tradiciones ortodoxas en la medida en que concibe que nada es permanente y que el ser es insustancial.

3. Sikhismo: de carácter monoteísta, no nace como una escuela filosófica dentro del sistema indio clásico, sino que surge como una religión independiente. No se basa en los Vedas ni en el sistema brahmánico.

3. Tantrismo: esta escuela integra la visión popular de la relación con lo místico. Considera, además, que “el samsara es el nirvana”, es decir, la trascendencia se da en el mundo terrenal a través del cuerpo y de la mente y esto, precisamente, corresponde con su noción de liberación. Su carácter teísta tiene una carga marcadamente femenina.

4. Carvaka: de carácter ateo, esta escuela considera que no hay entidad, que todo en el mundo es cambiante y carente de ser y, ante esto, no persigue ningún ideal de liberación.

D. Conclusión.

Al final se hizo una reflexión en torno al hecho de que el Yoga se encuentra impregnado de las diferentes tradiciones, tanto ortodoxas como heterodoxas. Por lo anterior, no tiene sentido hablar de un Yoga “Verdadero”; la práctica yóguica presenta múltiples formas de realizarse, no solo aquella planteada por Patanjali.

YFV. Filosofía 2

El Susurro del Ser: Un Relato de Ham-Sa y So-Ham

La continuación de esta clase comienza recordándonos que no somos seres aislados, sino parte de un ritmo universal. Nos habló de Ham-Sa, ese sonido sutil que emerge cuando inhalamos y exhalamos. Explicó que, al inhalar, el aire entra con el sonido "Ham" y, al salir, se despide con un suave "Sa". Es el "Cisne" del espíritu, una metáfora de la pureza y la capacidad de discernir entre lo eterno y lo transitorio. Cuenta la leyenda que es un ave migratoria que queda atrapada en las redes y que lo que nos atrapa también la libera. La clase propuso la respiración no solo como una función biológica, sino como el puente sagrado que reconecta la conciencia individual con la conciencia universal.

Este ciclo incesante constituye una oración biológica que ocurre en cada ser vivo, independientemente de su credo o nivel de conciencia. La práctica sugerida en la clase fue, por tanto, el acto de "escuchar" este mantra preexistente, permitiendo que la respiración se convierta en un objeto de meditación constante.

Uno de los pilares de la clase fue el símbolo del Cisne (Hamsa). En la tradición del Advaita Vedanta, el cisne es el emblema del alma liberada o el buscador de la verdad. La relatoría profundiza en dos niveles de interpretación presentados en la sesión:

1. La pureza del ser: Al igual que el cisne habita en las aguas puras del lago, pero sus plumas no se mojan, el alma habita en el mundo de los fenómenos sin ser contaminada por sus fluctuaciones.

2. El vuelo de la libertad: El movimiento del cisne simboliza la ascensión de la conciencia desde los centros inferiores hacia la liberación espiritual. Todo esto envuelto en una metáfora… ¿Qué nos libera? ¿De qué queremos liberarnos?¿Para qué queremos llegar a la liberación?

El karma y su tipología

En el marco de la clase, se desmitificó el concepto de Karma, definiéndolo de forma rigurosa no como un sistema de castigos o recompensas, sino como la ley fundamental de acción y reacción (causa y efecto) que rige tanto la materia como el plano mental. Se explicó que cada acción física o pensamiento deja una huella (Samskara) en la conciencia.

Se expuso la clasificación clásica del Karma en tres grandes dimensiones temporales y energéticas:

• Prarabdha Karma (El karma fructificando): Es la porción específica del Sanchita Karma que ha madurado y está destinada a experimentarse en la encarnación actual. Fue ilustrado con la metáfora de la flecha que ya abandonó el arco: una vez en vuelo, no puede detenerse, sino que debe experimentarse hasta agotar su inercia.

• Agami o Kriyamana Karma (El karma en creación): Son las acciones voluntarias que se están realizando en el momento presente y que generarán las semillas del futuro.

• Sanchita Karma (El depósito acumulado): Es la totalidad del karma o archivo latente acumulado en el pasado (incluyendo existencias previas). Es la reserva kármica que aún no ha madurado.

De igual manera nos invita a reflexionar sobre la soberanía que tenemos sobre este proceso, pues es cíclico, pasado presente y futuro.

Desmitificar el karma y entenderlo como una física de la conciencia, una ley de causa y efecto, lejos de la idea de premio o castigo; nos entrega una de las enseñanzas más liberadoras y desafiantes: la absoluta responsabilidad sobre nuestra propia existencia.

El aprendizaje central que nos deja esta tipología radica en enseñarnos exactamente dónde debemos enfocar nuestra energía vital. A menudo, el sufrimiento humano proviene de luchar incansablemente contra el Prarabdha Karma (la flecha que ya está en vuelo). Estas son las circunstancias actuales, los retos físicos o las situaciones ineludibles que ya han madurado. La gran lección aquí es la aceptación radical. Comprender que no podemos detener esa flecha en el aire nos invita a soltar la resistencia mental y a atravesar la experiencia con ecuanimidad, permitiendo que su inercia se agote de forma natural.

Sin embargo, el verdadero poder transformador y el corazón de la práctica reside en el Agami Karma. Ya sea al extender el mat para iniciar una práctica de asanas, al diseñar un nuevo proyecto profesional o al sostener una conversación difícil, cada respiración consciente, cada pensamiento y cada acción voluntaria es una nueva semilla. Esta ley nos recuerda que no somos víctimas de un destino ciego; somos los arquitectos activos de nuestro futuro.

Si el Sanchita Karma es el inmenso e inmodificable archivo de nuestro pasado, el presente es el único territorio donde tenemos verdadera soberanía.

La libertad espiritual no consiste en intentar borrar el pasado o evadir las flechas que ya están volando hacia nosotros. La verdadera libertad es utilizar el momento actual con total consciencia. Al elegir actuar desde la atención plena y el discernimiento, en lugar de reaccionar desde el automatismo o el miedo, dejamos de crear huellas (Samskaras) dolorosas y comenzamos a tejer una realidad de mayor paz. El karma, visto a través de esta lupa, deja de ser una condena para convertirse en la máxima expresión de nuestro libre albedrío.

Los Purusharthas: los cuatro propósitos de la existencia / búsqueda del ser

Se estableció que la filosofía védica no es un sistema de negación de la vida humana, sino de ordenamiento. La sesión detalló los Purusharthas como los cuatro objetivos legítimos que motivan la acción humana:

• Kama (Placer): La búsqueda natural del disfrute estético, emocional y sensorial. Se reconoció como un impulso válido siempre que no desborde el equilibrio de la mente.

• Artha (Riqueza y Seguridad): La consecución de recursos materiales, estatus profesional y estabilidad económica necesarios para sostener la vida personal y familiar.

• Dharma (El Deber o la Rectitud): El eje central que regula y equilibra los dos anteriores. Es la acción ética alineada con el orden cósmico. Se subrayó que ni Kama ni Artha deben perseguirse violando el Dharma.

• Moksha (Liberación): El propósito supremo. Es la trascendencia de los tres objetivos anteriores mediante el reconocimiento de la naturaleza eterna e inmutable del ser.

El mayor aprendizaje que nos dejan los Purusharthas es quitarnos de encima la falsa idea de que para ser espirituales hay que renunciar a todo. Esta filosofía nos da el "permiso" de abrazar nuestra humanidad: buscar la estabilidad económica (Artha) y disfrutar de los placeres de la vida (Kama) son motores completamente válidos y naturales. El secreto de este equilibrio está en el Dharma, que actúa como nuestra brújula ética; nos recuerda que podemos ir tras la abundancia y el gozo, siempre y cuando no pasemos por encima de nuestros valores, de nuestra paz mental ni de los demás.

En el fondo, se trata de aprender a jugar el juego de la vida con maestría sin dejarnos tragar por él. Una vez que hemos construido y disfrutado, Moksha (la liberación) llega para darnos el toque final: recordarnos que, aunque lo demos todo en la cancha, no somos nuestros títulos, ni el dinero, ni nuestras posesiones. Es la invitación a vivir plenamente en el mundo material, pero manteniendo siempre la certeza profunda de que nuestra verdadera esencia es libre, inmutable y va mucho más allá de cualquier logro terrenal.

Las fases evolutivas: Los Ashramas

Para organizar la experiencia vital y permitir el cumplimiento de los Purusharthas, se expuso el modelo sociológico y espiritual de los Ashramas o etapas de la vida. Las etapas cronológicas de la vida:

• Brahmacharya (Etapa de Estudiante): El periodo de juventud dedicado a la disciplina, el celibato temporal (como contención de energía), el estudio formal y el desarrollo del carácter e intelecto. 

• Grihastha (Sostenedor del Hogar): La fase central de la vida adulta dedicada a formar familia, generar Artha y disfrutar de Kama, asumiendo responsabilidades sociales. Se destacó que es la etapa que sostiene económicamente a las demás fases de la sociedad.

• Vanaprastha (Etapa de Retiro o "Morador del Bosque"): La transición donde las responsabilidades mundanas y familiares han sido cumplidas. El individuo delega sus deberes materiales y comienza un retiro gradual, orientando su energía hacia la contemplación y la filosofía. El retiro gradual, donde las obligaciones mundanas ceden paso a la reflexión.

• Sannyasa (Etapa de Renunciación): La etapa culminante. El individuo se desapega por completo de las identificaciones mundanas para dedicarse exclusivamente a la contemplación de lo Divino y la búsqueda de Moksha. La renunciación total en pos de la liberación.

El aprendizaje es entender que la vida no es una carrera donde hay que lograrlo todo al mismo tiempo, sino un viaje con estaciones naturales. A veces nos llenamos de ansiedad porque queremos tener la sabiduría y la paz del retiro cuando apenas estamos empezando, o nos frustramos cuando la vida nos pide bajar el ritmo y seguimos aferrados a producir sin parar (algo tan común en estos tiempos donde vamos tan rápido y pensamos igual). Esta enseñanza nos quita un peso enorme de encima al recordarnos que hay un tiempo perfecto para cada cosa: tiempo para prepararnos y absorber (Brahmacharya), tiempo para salir a comernos el mundo, hacer dinero, amar y sostener a la sociedad, y finalmente, tiempo para empezar a soltar las maletas, delegar y mirar hacia adentro.

Para entender de dónde viene todo esto, es fundamental hablar de las Leyes de Manu (el Manusmriti). Este texto fue el gran código ético, legal y civil de la antigua India. Manu buscaba que la sociedad funcionara de manera armónica, organizando la vida humana en un mapa claro para que lo material y lo espiritual no chocaran, sino que se complementaran. Aunque su base organizativa (Varnashrama Dharma) tenía la intención de crear orden, con el tiempo se volvió un manual muy rígido que terminó justificando desigualdades y el sistema de castas por nacimiento. Por eso, desde esta práctica, tomamos la sabiduría de su estructura, pero desechamos la rigidez de su aplicación dogmática.

La gran lección que nos deja esta mezcla entre los Ashramas y el código de Manu es el arte de saber habitar el presente. Nos invita a abrazar la etapa en la que estamos hoy sin querer saltarnos el proceso. Si estás en la etapa de sostener, producir y amar, hazlo con toda la energía y sin culpa. Pero guarda siempre en el corazón la sabiduría de que el "éxito" no es quedarse estancado en la cima del mundo material para siempre, sino saber reconocer cuándo llega el momento de ir soltando el control y los títulos para regresar, ligeros de equipaje, a la paz del espíritu.

Los Varnas

Se instruyó abordar los Varnas apartándose de la deformación histórica del "sistema de castas" por nacimiento, definiéndolos en su origen védico como las predisposiciones psicológicas intrínsecas (Gunas) con las que encarna un individuo para manifestar su vocación en el mundo:

• Shudras: La disposición fundamentada en el servicio, la labor física y el apoyo logístico que permite el funcionamiento orgánico de la sociedad.

• Vaishyas: La inclinación hacia la producción, el comercio, la gestión de recursos, la agricultura y la economía.

• Kshatriyas: La disposición natural hacia la protección, el valor, el liderazgo sociopolítico y la administración de la justicia.

• Brahmanas: La naturaleza orientada al cultivo del intelecto, la enseñanza, la reflexión filosófica y el liderazgo espiritual.

En el contexto, se enfatizó que, frente al ideal de liberación, todos los Varnas tienen el mismo potencial espiritual; la clave reside en ejecutar la acción que corresponde a la propia naturaleza (Sva-dharma) con total dedicación y ausencia de ego.

Aquí es donde entran a jugar los Gunas, que son como los tres ingredientes básicos de nuestra energía o psicología: Sattva (la luz, la calma, la claridad mental), Rajas (el fuego, la pasión, el empuje y el movimiento) y Tamas (la tierra, la inercia, la solidez y la estructura). Todos venimos al mundo con un cóctel único de estas tres fuerzas. Si tu naturaleza es de pura acción, comercio o liderazgo (Vaishya con mucho Rajas), o si tu don es sostener a otros y servir desde lo práctico (Shudra en Tamas), tratar de forzarte a ser un filósofo contemplativo que se la pasa meditando (Brahmana en Sattva) solo te va a generar frustración. El aprendizaje vital es dejar de pelear con nuestro propio diseño energético.

La liberación no se trata de cambiar de estrato, de título o de trabajo para parecer "iluminados", sino de agarrar eso que por naturaleza se nos da bien y convertirlo en nuestra ofrenda desinteresada para el mundo.

Los Ideales de la Liberación

Como síntesis integral de este segmento, la clase convergió nuevamente en el propósito último:

• Moksha o la liberación absoluta: Para expandir la comprensión de este estado supremo y multidimensional, la sesión abordó otros tres conceptos fundamentales de la realización espiritual que complementan la visión de la libertad.

• Kaivalyam (El Aislamiento Trascendental: Es el estado culminante en el que la Conciencia Pura (Purusha) "se aísla" y reconoce que es absolutamente independiente, incondicionada y libre de las ataduras de la materia y de la mente (Prakriti). El ser comprende que su verdadera naturaleza jamás estuvo manchada por la experiencia mundana. Solo la muerte libera.

• Nirvana (La Extinción de la Ilusión): "extinción" o "apagar el fuego". En el contexto de la clase, el Nirvana se definió no como la aniquilación del ser o un vacío inerte, sino como la extinción definitiva de la ignorancia, los apegos, las aversiones y el fuego del egoísmo que genera sufrimiento. En este estado se saborea lo absoluto.

• Samadhi (La Absorción Contemplativa): Se expuso que el camino hacia la liberación requiere estabilizarse en el Samadhi. Se aclaró detalladamente que no se trata de un trance evasivo o una pérdida de conocimiento, sino de un estado de supra-conciencia y lucidez total. Es la absorción profunda donde la mente cesa sus fluctuaciones (Vrittis) y descansa permanentemente en su propia fuente.

El análisis final de la sesión unificó todos los conceptos descritos. Se concluyó que el "humano liberado" es aquel que experimenta las etapas de la vida (Ashramas), desempeña el rol inherente a su naturaleza (Varna), persigue objetivos materiales y emocionales (Artha y Kama) sustentados por la ética (Dharma), pero lo hace desde la conciencia inquebrantable del observador (So-Ham).

A través de la práctica de saber observar y filtrar lo que realmente importa (el ejemplo del cisne), nos damos cuenta de que no somos el personaje estresado que sufre en la película de la vida, sino la luz tranquila que simplemente se sienta a observar cómo pasa todo.

En resumen, liberarse no significa salir corriendo a esconderse del mundo o evitar los problemas. Es seguir aquí, en medio del día a día, pero viviendo desde una paz profunda y con la tranquilidad absoluta de saber que somos uno con el universo ("Yo soy Eso") y entendiendo que el único lugar donde todo puede ocurrir es en el aquí y el ahora, es decir en la presencia.

Para reflexionar…

¿Cómo sería la humanidad si todos viviéramos desde la claridad?

Sembrado por: Catalina Hernández Jaramillo (11 de febrero de 2026, como relatoría de la segunda sesión del Módulo de Filosofía del Ciclo de Profundización de Yoga como Filosofía Viva)