YFV. Filosofía 3.

A. Repaso - encuentros anteriores.

Prakṛti se entiende como la naturaleza, dentro de esta ocurre el Samsara que es el ciclo continuo de nacimiento, muerte y renacimiento. El Samsara se vive el Duhka (sufrimiento). A través de la práctica yóguica, el Sadhana, se unifica y se refina el hacer, el sentir y el pensar.

En tanto Yoga es uno de los caminos hacia la liberación, pero no el único, se presentan las nociones que, a este respecto, plantean las escuelas filosóficas ortodoxas y heterodoxas del hinduismo.

B. Noción de liberación en las escuelas ortodoxas del hinduismo.

1. Purva mimansa: [purva - anterior, mimansa - investigación]. Esta escuela filosófica entendió la noción de liberación (Moksha) desde el “ritual de sostener el fuego”, es decir, desde la creación de rituales que permitiesen sostener el mundo (con unos protocolos específicos). Desde allí se comprendió que la muerte sostiene la vida - todo muere para ser alimento de algo más. Sin embargo, en este dar vida y en este morir (comer y ser comido), lo que permanece y es atemporal es el proceso mismo donde acontecen dichas acciones y su representación es el fuego.

2. Utara mimansa: [utara - posterior, mimansa - investigación]. Para esta escuela el sacrificio se resignifica en la medida en que se realiza hacia adentro, es decir, los rituales o protocolos que en la tradición anterior se disponían en el afuera se interiorizan. El conocimiento es la fuente, el camino hacia la liberación se da a través de la meditación. Se busca llegar al reconocimiento de que se es parte de algo más grande y absoluto.

3. Samkhya: de carácter naturalista, esta escuela busca el discernimiento a través de la identificación de los elementos de la naturaleza y de su categorización en purusha (conciencia) y prakriti (naturaleza); así:

    - Prakriti: 5 elementos (aire, fuego, agua, tierra, éter - espacio), 5 sentidos hacia adentro (oído, tacto, vista, gusto, olfato), 5 sentidos hacia afuera (habla, comprensión - manos, movimiento - pies, procreación, evacuación), 5 esencias sutiles (sonido, tacto, forma, gusto, olor), 3 gunas (Sattva - luz, armonía, Rajas - pasión, actividad - Tamas - inercia, oscuridad).

    - Purusha: aquello que observa pero no actúa (conciencia absoluta).

Además, su noción de liberación radica en llegar al Kaivalya, esto es. poder distinguir lo supremo (eterno) de lo material (efímero).

4. Yoga: de carácter teísta, busca refinar el órgano de la percepción que es la mente y, por tanto, se considera como un proceso psicológico que nos permite diferenciar lo somos de lo que no somos mediante el discernimiento. Concibe la liberación como la unión de Abhyasa (esfuerzo) y Vairagya (desapego).

5. Nyaya: basada en la experimentación, esta escuela considera la lógica y el razonamiento sistemático como las fuentes principales de sabiduría y, por tanto, la pregunta es la herramienta mediante la cual se alcanza el conocimiento correcto - aquel que no se basa en creencias, supersticiones o juicios. Su noción de liberación es, precisamente, eliminar el conocimiento equivocado. Aunque su carácter es empirista, esta tradición concibe la noción de divinidad.

6. Vaishesika: construye categorías con el fin de explicar el mundo y, por este motivo, esta escuela normalmente se asocia a la actividad científica. Su noción de liberación está relacionada con la separación del espíritu y la materia.

C. Noción de liberación en las escuelas heterodoxas del hinduismo.

1. Jainismo: esta escuela realiza una crítica a la tradición ortodoxa en la medida en que se opone al sistema de castas y está al margen de mundo y sus rituales. Su noción de liberación se alcanza mediante el ascetismo teniendo en cuenta que uno de sus principios orientadores es el Ahimsa - no violencia.

2. Budismo: de carácter ateo, esta escuela realiza una crítica al yoga y a las tradiciones ortodoxas en la medida en que concibe que nada es permanente y que el ser es insustancial.

3. Sikhismo: de carácter monoteísta, no nace como una escuela filosófica dentro del sistema indio clásico, sino que surge como una religión independiente. No se basa en los Vedas ni en el sistema brahmánico.

3. Tantrismo: esta escuela integra la visión popular de la relación con lo místico. Considera, además, que “el samsara es el nirvana”, es decir, la trascendencia se da en el mundo terrenal a través del cuerpo y de la mente y esto, precisamente, corresponde con su noción de liberación. Su carácter teísta tiene una carga marcadamente femenina.

4. Carvaka: de carácter ateo, esta escuela considera que no hay entidad, que todo en el mundo es cambiante y carente de ser y, ante esto, no persigue ningún ideal de liberación.

D. Conclusión.

Al final se hizo una reflexión en torno al hecho de que el Yoga se encuentra impregnado de las diferentes tradiciones, tanto ortodoxas como heterodoxas. Por lo anterior, no tiene sentido hablar de un Yoga “Verdadero”; la práctica yóguica presenta múltiples formas de realizarse, no solo aquella planteada por Patanjali.

YFV. Filosofía 2

El Susurro del Ser: Un Relato de Ham-Sa y So-Ham

La continuación de esta clase comienza recordándonos que no somos seres aislados, sino parte de un ritmo universal. Nos habló de Ham-Sa, ese sonido sutil que emerge cuando inhalamos y exhalamos. Explicó que, al inhalar, el aire entra con el sonido "Ham" y, al salir, se despide con un suave "Sa". Es el "Cisne" del espíritu, una metáfora de la pureza y la capacidad de discernir entre lo eterno y lo transitorio. Cuenta la leyenda que es un ave migratoria que queda atrapada en las redes y que lo que nos atrapa también la libera. La clase propuso la respiración no solo como una función biológica, sino como el puente sagrado que reconecta la conciencia individual con la conciencia universal.

Este ciclo incesante constituye una oración biológica que ocurre en cada ser vivo, independientemente de su credo o nivel de conciencia. La práctica sugerida en la clase fue, por tanto, el acto de "escuchar" este mantra preexistente, permitiendo que la respiración se convierta en un objeto de meditación constante.

Uno de los pilares de la clase fue el símbolo del Cisne (Hamsa). En la tradición del Advaita Vedanta, el cisne es el emblema del alma liberada o el buscador de la verdad. La relatoría profundiza en dos niveles de interpretación presentados en la sesión:

1. La pureza del ser: Al igual que el cisne habita en las aguas puras del lago, pero sus plumas no se mojan, el alma habita en el mundo de los fenómenos sin ser contaminada por sus fluctuaciones.

2. El vuelo de la libertad: El movimiento del cisne simboliza la ascensión de la conciencia desde los centros inferiores hacia la liberación espiritual. Todo esto envuelto en una metáfora… ¿Qué nos libera? ¿De qué queremos liberarnos?¿Para qué queremos llegar a la liberación?

El karma y su tipología

En el marco de la clase, se desmitificó el concepto de Karma, definiéndolo de forma rigurosa no como un sistema de castigos o recompensas, sino como la ley fundamental de acción y reacción (causa y efecto) que rige tanto la materia como el plano mental. Se explicó que cada acción física o pensamiento deja una huella (Samskara) en la conciencia.

Se expuso la clasificación clásica del Karma en tres grandes dimensiones temporales y energéticas:

• Prarabdha Karma (El karma fructificando): Es la porción específica del Sanchita Karma que ha madurado y está destinada a experimentarse en la encarnación actual. Fue ilustrado con la metáfora de la flecha que ya abandonó el arco: una vez en vuelo, no puede detenerse, sino que debe experimentarse hasta agotar su inercia.

• Agami o Kriyamana Karma (El karma en creación): Son las acciones voluntarias que se están realizando en el momento presente y que generarán las semillas del futuro.

• Sanchita Karma (El depósito acumulado): Es la totalidad del karma o archivo latente acumulado en el pasado (incluyendo existencias previas). Es la reserva kármica que aún no ha madurado.

De igual manera nos invita a reflexionar sobre la soberanía que tenemos sobre este proceso, pues es cíclico, pasado presente y futuro.

Desmitificar el karma y entenderlo como una física de la conciencia, una ley de causa y efecto, lejos de la idea de premio o castigo; nos entrega una de las enseñanzas más liberadoras y desafiantes: la absoluta responsabilidad sobre nuestra propia existencia.

El aprendizaje central que nos deja esta tipología radica en enseñarnos exactamente dónde debemos enfocar nuestra energía vital. A menudo, el sufrimiento humano proviene de luchar incansablemente contra el Prarabdha Karma (la flecha que ya está en vuelo). Estas son las circunstancias actuales, los retos físicos o las situaciones ineludibles que ya han madurado. La gran lección aquí es la aceptación radical. Comprender que no podemos detener esa flecha en el aire nos invita a soltar la resistencia mental y a atravesar la experiencia con ecuanimidad, permitiendo que su inercia se agote de forma natural.

Sin embargo, el verdadero poder transformador y el corazón de la práctica reside en el Agami Karma. Ya sea al extender el mat para iniciar una práctica de asanas, al diseñar un nuevo proyecto profesional o al sostener una conversación difícil, cada respiración consciente, cada pensamiento y cada acción voluntaria es una nueva semilla. Esta ley nos recuerda que no somos víctimas de un destino ciego; somos los arquitectos activos de nuestro futuro.

Si el Sanchita Karma es el inmenso e inmodificable archivo de nuestro pasado, el presente es el único territorio donde tenemos verdadera soberanía.

La libertad espiritual no consiste en intentar borrar el pasado o evadir las flechas que ya están volando hacia nosotros. La verdadera libertad es utilizar el momento actual con total consciencia. Al elegir actuar desde la atención plena y el discernimiento, en lugar de reaccionar desde el automatismo o el miedo, dejamos de crear huellas (Samskaras) dolorosas y comenzamos a tejer una realidad de mayor paz. El karma, visto a través de esta lupa, deja de ser una condena para convertirse en la máxima expresión de nuestro libre albedrío.

Los Purusharthas: los cuatro propósitos de la existencia / búsqueda del ser

Se estableció que la filosofía védica no es un sistema de negación de la vida humana, sino de ordenamiento. La sesión detalló los Purusharthas como los cuatro objetivos legítimos que motivan la acción humana:

• Kama (Placer): La búsqueda natural del disfrute estético, emocional y sensorial. Se reconoció como un impulso válido siempre que no desborde el equilibrio de la mente.

• Artha (Riqueza y Seguridad): La consecución de recursos materiales, estatus profesional y estabilidad económica necesarios para sostener la vida personal y familiar.

• Dharma (El Deber o la Rectitud): El eje central que regula y equilibra los dos anteriores. Es la acción ética alineada con el orden cósmico. Se subrayó que ni Kama ni Artha deben perseguirse violando el Dharma.

• Moksha (Liberación): El propósito supremo. Es la trascendencia de los tres objetivos anteriores mediante el reconocimiento de la naturaleza eterna e inmutable del ser.

El mayor aprendizaje que nos dejan los Purusharthas es quitarnos de encima la falsa idea de que para ser espirituales hay que renunciar a todo. Esta filosofía nos da el "permiso" de abrazar nuestra humanidad: buscar la estabilidad económica (Artha) y disfrutar de los placeres de la vida (Kama) son motores completamente válidos y naturales. El secreto de este equilibrio está en el Dharma, que actúa como nuestra brújula ética; nos recuerda que podemos ir tras la abundancia y el gozo, siempre y cuando no pasemos por encima de nuestros valores, de nuestra paz mental ni de los demás.

En el fondo, se trata de aprender a jugar el juego de la vida con maestría sin dejarnos tragar por él. Una vez que hemos construido y disfrutado, Moksha (la liberación) llega para darnos el toque final: recordarnos que, aunque lo demos todo en la cancha, no somos nuestros títulos, ni el dinero, ni nuestras posesiones. Es la invitación a vivir plenamente en el mundo material, pero manteniendo siempre la certeza profunda de que nuestra verdadera esencia es libre, inmutable y va mucho más allá de cualquier logro terrenal.

Las fases evolutivas: Los Ashramas

Para organizar la experiencia vital y permitir el cumplimiento de los Purusharthas, se expuso el modelo sociológico y espiritual de los Ashramas o etapas de la vida. Las etapas cronológicas de la vida:

• Brahmacharya (Etapa de Estudiante): El periodo de juventud dedicado a la disciplina, el celibato temporal (como contención de energía), el estudio formal y el desarrollo del carácter e intelecto. 

• Grihastha (Sostenedor del Hogar): La fase central de la vida adulta dedicada a formar familia, generar Artha y disfrutar de Kama, asumiendo responsabilidades sociales. Se destacó que es la etapa que sostiene económicamente a las demás fases de la sociedad.

• Vanaprastha (Etapa de Retiro o "Morador del Bosque"): La transición donde las responsabilidades mundanas y familiares han sido cumplidas. El individuo delega sus deberes materiales y comienza un retiro gradual, orientando su energía hacia la contemplación y la filosofía. El retiro gradual, donde las obligaciones mundanas ceden paso a la reflexión.

• Sannyasa (Etapa de Renunciación): La etapa culminante. El individuo se desapega por completo de las identificaciones mundanas para dedicarse exclusivamente a la contemplación de lo Divino y la búsqueda de Moksha. La renunciación total en pos de la liberación.

El aprendizaje es entender que la vida no es una carrera donde hay que lograrlo todo al mismo tiempo, sino un viaje con estaciones naturales. A veces nos llenamos de ansiedad porque queremos tener la sabiduría y la paz del retiro cuando apenas estamos empezando, o nos frustramos cuando la vida nos pide bajar el ritmo y seguimos aferrados a producir sin parar (algo tan común en estos tiempos donde vamos tan rápido y pensamos igual). Esta enseñanza nos quita un peso enorme de encima al recordarnos que hay un tiempo perfecto para cada cosa: tiempo para prepararnos y absorber (Brahmacharya), tiempo para salir a comernos el mundo, hacer dinero, amar y sostener a la sociedad, y finalmente, tiempo para empezar a soltar las maletas, delegar y mirar hacia adentro.

Para entender de dónde viene todo esto, es fundamental hablar de las Leyes de Manu (el Manusmriti). Este texto fue el gran código ético, legal y civil de la antigua India. Manu buscaba que la sociedad funcionara de manera armónica, organizando la vida humana en un mapa claro para que lo material y lo espiritual no chocaran, sino que se complementaran. Aunque su base organizativa (Varnashrama Dharma) tenía la intención de crear orden, con el tiempo se volvió un manual muy rígido que terminó justificando desigualdades y el sistema de castas por nacimiento. Por eso, desde esta práctica, tomamos la sabiduría de su estructura, pero desechamos la rigidez de su aplicación dogmática.

La gran lección que nos deja esta mezcla entre los Ashramas y el código de Manu es el arte de saber habitar el presente. Nos invita a abrazar la etapa en la que estamos hoy sin querer saltarnos el proceso. Si estás en la etapa de sostener, producir y amar, hazlo con toda la energía y sin culpa. Pero guarda siempre en el corazón la sabiduría de que el "éxito" no es quedarse estancado en la cima del mundo material para siempre, sino saber reconocer cuándo llega el momento de ir soltando el control y los títulos para regresar, ligeros de equipaje, a la paz del espíritu.

Los Varnas

Se instruyó abordar los Varnas apartándose de la deformación histórica del "sistema de castas" por nacimiento, definiéndolos en su origen védico como las predisposiciones psicológicas intrínsecas (Gunas) con las que encarna un individuo para manifestar su vocación en el mundo:

• Shudras: La disposición fundamentada en el servicio, la labor física y el apoyo logístico que permite el funcionamiento orgánico de la sociedad.

• Vaishyas: La inclinación hacia la producción, el comercio, la gestión de recursos, la agricultura y la economía.

• Kshatriyas: La disposición natural hacia la protección, el valor, el liderazgo sociopolítico y la administración de la justicia.

• Brahmanas: La naturaleza orientada al cultivo del intelecto, la enseñanza, la reflexión filosófica y el liderazgo espiritual.

En el contexto, se enfatizó que, frente al ideal de liberación, todos los Varnas tienen el mismo potencial espiritual; la clave reside en ejecutar la acción que corresponde a la propia naturaleza (Sva-dharma) con total dedicación y ausencia de ego.

Aquí es donde entran a jugar los Gunas, que son como los tres ingredientes básicos de nuestra energía o psicología: Sattva (la luz, la calma, la claridad mental), Rajas (el fuego, la pasión, el empuje y el movimiento) y Tamas (la tierra, la inercia, la solidez y la estructura). Todos venimos al mundo con un cóctel único de estas tres fuerzas. Si tu naturaleza es de pura acción, comercio o liderazgo (Vaishya con mucho Rajas), o si tu don es sostener a otros y servir desde lo práctico (Shudra en Tamas), tratar de forzarte a ser un filósofo contemplativo que se la pasa meditando (Brahmana en Sattva) solo te va a generar frustración. El aprendizaje vital es dejar de pelear con nuestro propio diseño energético.

La liberación no se trata de cambiar de estrato, de título o de trabajo para parecer "iluminados", sino de agarrar eso que por naturaleza se nos da bien y convertirlo en nuestra ofrenda desinteresada para el mundo.

Los Ideales de la Liberación

Como síntesis integral de este segmento, la clase convergió nuevamente en el propósito último:

• Moksha o la liberación absoluta: Para expandir la comprensión de este estado supremo y multidimensional, la sesión abordó otros tres conceptos fundamentales de la realización espiritual que complementan la visión de la libertad.

• Kaivalyam (El Aislamiento Trascendental: Es el estado culminante en el que la Conciencia Pura (Purusha) "se aísla" y reconoce que es absolutamente independiente, incondicionada y libre de las ataduras de la materia y de la mente (Prakriti). El ser comprende que su verdadera naturaleza jamás estuvo manchada por la experiencia mundana. Solo la muerte libera.

• Nirvana (La Extinción de la Ilusión): "extinción" o "apagar el fuego". En el contexto de la clase, el Nirvana se definió no como la aniquilación del ser o un vacío inerte, sino como la extinción definitiva de la ignorancia, los apegos, las aversiones y el fuego del egoísmo que genera sufrimiento. En este estado se saborea lo absoluto.

• Samadhi (La Absorción Contemplativa): Se expuso que el camino hacia la liberación requiere estabilizarse en el Samadhi. Se aclaró detalladamente que no se trata de un trance evasivo o una pérdida de conocimiento, sino de un estado de supra-conciencia y lucidez total. Es la absorción profunda donde la mente cesa sus fluctuaciones (Vrittis) y descansa permanentemente en su propia fuente.

El análisis final de la sesión unificó todos los conceptos descritos. Se concluyó que el "humano liberado" es aquel que experimenta las etapas de la vida (Ashramas), desempeña el rol inherente a su naturaleza (Varna), persigue objetivos materiales y emocionales (Artha y Kama) sustentados por la ética (Dharma), pero lo hace desde la conciencia inquebrantable del observador (So-Ham).

A través de la práctica de saber observar y filtrar lo que realmente importa (el ejemplo del cisne), nos damos cuenta de que no somos el personaje estresado que sufre en la película de la vida, sino la luz tranquila que simplemente se sienta a observar cómo pasa todo.

En resumen, liberarse no significa salir corriendo a esconderse del mundo o evitar los problemas. Es seguir aquí, en medio del día a día, pero viviendo desde una paz profunda y con la tranquilidad absoluta de saber que somos uno con el universo ("Yo soy Eso") y entendiendo que el único lugar donde todo puede ocurrir es en el aquí y el ahora, es decir en la presencia.

Para reflexionar…

¿Cómo sería la humanidad si todos viviéramos desde la claridad?

Sembrado por: Catalina Hernández Jaramillo (11 de febrero de 2026, como relatoría de la segunda sesión del Módulo de Filosofía del Ciclo de Profundización de Yoga como Filosofía Viva)

YFV. Sadhana 1

 Sādhanā: el arte de relacionarnos con la vida

Respirando juntos

Práctica grupal - Catalina & Uma. 

Una práctica impregnada de belleza abrió nuestra primera Sadhana. Respiramos el pulso de la vida para abrir espacio a la inteligencia colectiva y recordar quiénes somos como individuos y sobre todo, como comunidad -común-unidad-. 

La pedagogía del fuego

En la pedagogía tradicional del Yoga encontramos los tres pilares que lo sostienen y nos invitan a recorrer el camino para encender la luz de nuestra hoguera. Así, el SATSANGHA es el paso que damos para juntamos con aquellos con quienes coincidimos en la misma búsqueda de encender los leños de nuestra hoguera; en el SHAKTI-PATA encontramos a otros que nos inspiran porque ya han encendido sus propias hogueras y nos pueden guiar con la habilidad y sabiduría que les ha brindado su propio caminar; la SADHANA por su parte, nos moviliza al sostenernos a nosotros mismos para, en ese sentido, también sostener la Sangha. 

Estos pilares no son el manual de pasos ABC, son más bien un llamado a mirar y recorrer con paciencia y constancia nuestro proceso individual acompañado de la comunidad (en unidad con otros) hasta lograr caminar en la actitud de un SADHU, es decir, de un ser que cultiva su soberanía en trabajo diario.

Cultivar la Sadhana 

Sesión teórica - Esteban.

La Sadhana como pilar transversal es la que invita a la acción, a honrar nuestro proceso de encender y sostener nuestra hoguera mediante la práctica. Por ello, sería importante preguntarnos sobre la relación que tenemos con nuestra práctica, para qué la estamos realizando y cómo la estamos realizando.

Cuando uno practica Yoga, ¿Qué es lo que practica?

¿A dónde lo conduce a uno la práctica del Yoga? (si es que lo debe conducir a algún lugar)

¿Cómo la práctica del Yoga me lleva a ese lugar?

Y como la vida misma, no hay una única respuesta a estas preguntas, sino que surgen múltiples a partir de la experiencia de cada quien, recordándonos que Yoga replica la sabiduría de la vida y pues la vida es diversa. No obstante, algunas premisas son fundamentales para respondernos. 

Recordemos los principios de la práctica de Yoga

Actividad colectiva - Esteban.

El ritual de la práctica de Yoga nos propone una guía para permitirnos respirar el ritmo de nuestro pulso entre Abhyasa y Vairagya, es decir, entre el esfuerzo y el soltar. Reconociendo que la práctica de Yoga es un rito que transforma, pues cuando salimos de ella somos distintos de cómo entramos, activamos nuestra inteligencia colectiva para evocar entre todos los principios que estructuran este rito:

1. Ofrendar 

Dejando a un lado lo que estábamos haciendo disponiéndonos a pasar el umbral para entrar al espacio con reverencia, con entrega, comprendiendo que ofrendar es distinto de intencionar la práctica, lo cual nace desde una necesidad individual.

  Técnicas que acompañan: 

Recitar el mantra sagrado OM -ॐ-.

2. Purificar 

Entregándonos a la gravedad para sacar lo que no se debería expandir mediante la práctica. Este momento está regido por la exhalación. 

 Técnicas que acompañan:

-Nidra -descanso-: relajarse, tumbarse para entregarse. 

-Pranayamas -cuidado de la energía-: respirar con centro en la exhalación, soplar, sacudir, vibrar. 

3. Activar 

Avivar la energía ya purificada. La inhalación guía este momento. 

 Técnicas que acompañan: 

-Pranayamas -cuidado de la energía-: los activantes como el Kapalabhati cumplen ambas funciones de inhalación y exhalación (bombeo -sacar-, retención -acelerar-, magnetización -potenciar-).

4. Desbloquear 

Durante esta fase dinámica se desbloquea la columna vertebral para que permanezca afinada dentro del asana. Las cargas de los cinturones pélvico y escapular se liberan con la exhalación como guía, conduciendo a que la respiración se expanda a través del movimiento abriendo espacio para que la energía fluya. Aquí los movimientos no se sostienen de forma prolongada y son encadenados por la respiración.

 Técnicas que acompañan: 

-Pawanmuktasana -serie de liberación-: secuencia de movimientos que preparan al cuerpo para entrar en las asanas.

-Surya Namaskar -Saludo al Sol: esta secuencia fija de doce posturas se encadena a través de la respiración y es también una extensión del Pawanmuktasana. En esta secuencia saludamos a nuestro sol interno (plexo solar) que comanda los movimientos que sostienen nuestra vida. 

-Vinyasa -movimiento dinámico-: segundo tercio de las doce posturas del Saludo al Sol que permiten la expansión a otras secuencias, preparando para el asana. 

5. Condensar 

En esta fase regida por la inhalación es el momento de permanecer y respirar en las asanas para centrar la energía en puntos específicos de forma descendente o ascendente de acuerdo con la sabiduría que nos ofrecen las tradiciones de la alta montaña, que buscaban el descenso y las de la selva, que buscaban el ascenso. Esta analogía nos brinda la forma de identificar qué estamos necesitando para encontrar nuestro balance. 

 Técnicas que acompañan:

Asanas -permanecer en postura-: en las asanas permanecemos varias respiraciones bajo la premisa de que el tiempo en Yoga se mide en respiraciones. Podemos dirigir las asanas desde cada Kosha según sus dimensiones física (estructuras musculares, apoyos, rotación, etc.); energética (direccionamiento de la respiración); mental (el sentir); intelectual (encarnando el símbolo de la asana); o espiritual (la ofrenda). 

Las asanas básicas nos guían para el movimiento de la energía:

-Erguida: para conectar la tierra con el cielo recordando nuestro lugar. La energía asciende hacia la coronilla. 

-Flexionada: para abrir espacio en la espalda, trabajando con nuestra sombra. La energía va hacia nuestro plexo solar.

-Expandida: para calibrar nuestra brújula reconociendo hacia dónde queremos ir. La energía llega al corazón. 

-Invertida: para ver el mundo con otros ojos; para conectar nuestro cielo con la tierra y nuestra tierra con el cielo. El flujo se dirige a la cabeza y centros superiores. 

-Torsionada: expandirnos y recogernos reconectando el adentro y el afuera. La energía se distribuye a todos lados. 

-Integrada: reúne la totalidad de todas las demás posturas (paro de hombros). La energía se integra resolviendo todas las polaridades. 

Notas: 

El mejor punto para transitar de la fase dinámica de activación a la de condensación son las posturas de  equilibrio, que nos permite asentar la energía en cada asana.

Las posturas de torsión (redistribución) y paro de hombros (integración) son fundamentales para cerrar el ciclo de asanas.

6. Expandir 

A través de la relajación en entrega y rendición expandimos la energía y nos soltamos para que esta vaya a donde tiene que ir. 

Técnicas que acompañan:

Nidra: -descanso-: relajarse. Tumbarse y rendirse a la tierra con la gravedad confiando y dejándose sostener.

7. Direccionar -Dharana- 

Llevamos la energía a donde sentimos que debe ir justo al salir de la relajación durante la fase de expansión.

Técnicas que acompañan:

-Pranayamas alternos: para conducir la energía hacia el canal energético central Sushumna Nadi balanceando Ida y Pingala (Solar y Lunar). Recordemos que esta práctica requiere permanecer un tiempo considerable dando paso al verdadero proceso de balance combinando magnetización, visualización, mantras, bandhas, entre otras técnicas secundarias. 

-Kriya Yoga tiende el camino a través del canal energético central llevando la respiración desde y hacia ciertos puntos, dejándola en el centro.

8. Disolver -Dhyana- 

Nos quitamos del medio comprendiendo que no somos el centro y nos contemplamos como parte de algo más grande y permitimos que emerja la presencia como resultado del trabajo realizado.

 Técnicas que acompañan:

Dhyana -concentración-.

Otros elementos transversales:

De forma transversal estamos integrando en distintos momentos de la práctica elementos como Naada en donde el sonido se hace presente como silencio; Mouna como quietud; Mantras cuya importancia está en el silencio que llega con su vibración; y los Mudras para canalizar flujos energéticos. 

Volvamos a nuestras preguntas iniciales

Cuando practicamos Yoga practicamos principios, no técnicas.

Repetir un compendio de posturas físicas es una definición de Yoga común en el colectivo moderno que lo sustrae de su esencia primordial. En cambio, una práctica esencial está mediada por los códigos éticos de los Yamas y de los Niyamas relacionados con nuestra conducta personal. 

Tapas, Svadhyaya e Ishvara Pranidhana 

De forma sustancial estamos integrando los Niyamas Tapas, Swadiaya e Ishvara Pranidana durante la práctica:

Tapas -calor- como el fuego que refina por medio de la voluntad y el esfuerzo que nos abre la puerta para poder aceptar en nosotros lo que necesita refinarse. Está presente en las fases de activación, desbloqueo y condensación. 

Svadhyaya -autoconocimiento- en dirección adentro y afuera en donde la respiración es la vía para identificar qué de lo que hay en nuestra profundidad lo compartimos con los otros. Está presente en las etapas de purificación, expansión y dirección.

Ishvara Pranidhana -reverencia- está presente en la ofrenda y la disolución recordándonos que hacemos parte de algo más grande y que no somos el centro. 

Abhyasa y Vairagya

El pulso de nuestra práctica estará regida por la armonía entre Abhyasa (el esfuerzo) y Vairagya (el desapego) recordándonos que si actuamos sólo desde el esfuerzo, esto inevitablemente nos llevará al cansancio. Estos dos pilares están presentes en nuestra respiración evocando lo que somos cuando vamos hacia nuestro interior en la inhalación, y lo que no somos, cuando nos vaciamos en la exhalación.

Yoga nos conduce hacia el balance.

Yoga es una práctica artificial para llevarnos a nuestro estado natural. Con Yoga, si es que nos debe conducir a algún lugar, nos permitimos ir al estado de armonía. Con la práctica de la respiración que nos brinde equilibrio, balanceamos nuestros canales Solar y Lunar conduciendo la energía al canal energético central Sushumna Nadi. 

La práctica de Yoga nos otorga el regalo de la presencia. Cuando observamos y cuidamos nuestra respiración estamos practicando la presencia, que también llega como una recompensa que emerge de la práctica misma. 

Siguiendo el pulso del palpitar que expande y contrae.

Si consideramos la práctica de Yoga como un constante palpitar energético, una expansión y una contracción, como el pulso de la vida, comprenderemos que durante una práctica de Yoga guiamos respiración, no movimientos, nos medimos por respiraciones, no por minutos teniendo como brújula los principios de Abhyasa (el esfuerzo) y Vairagya (el desapego).

La poesía del Yoga 

El practicante de Yoga crea su propio poema, 

el poema es hija del instante,

la práctica es hija del instante,

el instante nos susurra qué necesitamos para escribir nuestro propio poema. 

Estrategias de sincronización colectiva 

Actividad - Esteban.

Aceptamos la invitación al juego sincronizando nuestros sentidos para integrarnos en un pulso colectivo, nos vimos en los ojos del otro, sentimos la respiración del otro, el palpitar del otro para fundirnos en un palpitar conjunto. 

Vernos en los ojos del otro 

Actividad - Esteban & Iván.

Nos permitimos entrar en contacto íntimo con el otro para reconocernos en él, recordar lo que nos une en nuestra condición de humanidad y experimentar la compasión. 

¿Qué tengo en común con el otro? 

Contemplándonos en los ojos del otro ser reconocemos qué historias, recuerdos, juegos tenemos en común con él. 

¿Qué virtudes reconozco en el otro?

Sincronizando nuestra respiración con el otro ser, lo reconocemos totalmente como único e irrepetible con sus propias historia y camino; contemplamos a un ser habitado por virtudes que son una medicina deseando desde lo profundo que esa medicina se expanda hacia todos los demás seres. Deseamos para él, bondad en su camino.

La medicina de la compasión

Sintiendo el contacto de las palmas del otro ser nos permitimos percibir sus posibles sufrimientos, tristezas, dolores y dificultades transitadas. Sentir el pulso de su palpitar en sus palmas nos sensibiliza para evocar que como humanidad compartimos el sufrimiento. Invocamos la compasión frente al dolor y sufrimiento de ese ser en frente nuestro y nos disponemos a acompañarle para alivianar su carga aún cuando no podemos solucionarla. Observamos cómo nos sentimos en este estado compasivo ante ese ser y cómo nos sentimos al ser también cuidados y acompañados por él. 

Tu alegría, mi alegría

Sintiendo el contacto con el otro ser y mirando sus ojos, evocamos sus alegrías, sus sueños, sus logros, sus dichas y todo aquello que pueda darle felicidad. Nos preguntamos si tenemos algo en común y recordamos que como humanidad también compartimos la alegría y sentimos que la felicidad del otro ser es nuestra felicidad; su alegría nuestra alegría. Observamos qué se siente celebrar la alegría del otro y cómo ello nos nutre.

La ecuanimidad serena

Tomando las manos del otro ser, nos permitimos traer a través de su mirada a otro ser con quien tenemos algo pendiente, algo que nos cuestiona, algo que nos confronta. Vemos a ese ser, a través de los ojos de quien tenemos al frente y le ofrecemos ecuanimidad serena. Deseamos que en esa ecuanimidad se disuelvan todos los pendientes y los conflictos. Lo abrazamos en esa ecuanimidad y saboreamos la medicina de estar en paz, sin cargas, en serenidad. 

El otro, mi espejo

Sintiendo el contacto de nuestra mano derecha puesta hacia abajo y la izquierda hacia arriba en contacto con las del otro ser, nos abrimos a vernos en el espejo de los ojos del otro. Abrimos nuestro corazón a ofrecer lo que tenemos para dar: dulzura, ecuanimidad, compasión. Nos disponemos a regalarnos a través de esa mirada lo que necesitamos en ese instante y de la misma forma, a recibirlo practicando la generosidad en ese dar y darnos. Identificamos en esa mirada del otro el amor infinito que el universo nos ofrece en forma de dulzura, ecuanimidad, compasión. Vivimos la posibilidad de ofrecer y recibir las diferentes manifestaciones infinitas del amor.

Cómo estamos viviendo nuestra propia Sadhana

Práctica individual.

Habrá tantas formas de llevar a cabo la autopráctica como diversos somos nosotros. La estructura nos brinda un lenguaje común y podremos guiarnos por ella, más no estrictamente ceñirnos a ella, pues la improvisación también nos brinda la posibilidad de observar cómo estamos viviendo nuestra Sadhana en relación con la respiración y nuestros principios. Recordamos que cuando preparamos una clase, estamos preparándonos a nosotros mismos.

Acompañándonos en nuestra Sadhana

El camino de la Sadhana no marca una meta, es un peregrinaje que requiere constancia. Acompañarnos en ese camino nos fortalece para animarnos y animar a otros a continuar en la búsqueda de encontrarnos a nosotros mismos. Así pues, acudimos al poder de caminar en grupos con elementos y seres de nuestra misma especie para acompañarnos compartiendo nuestras dudas, claridades, incomodidades, alegrías o lo que llegue en nuestro caminar mientras vamos escribiendo nuestros poemas con la ayuda de nuestros guías.