Caminata por la Sierra Nevada y aprendizaje con los Mamos.

Hay momentos en la vida en donde la montaña nos llama a compartirnos su sabiduría, a deleitarnos con su belleza y a recargarnos de su magia, para el 2020 acudiremos a este llamado a reconocer nuestras raíces y reconectarnos con el corazón de nuestros ancestros.

Del 25 al 30 de Enero nos constituiremos como una hermandad para compartir una jornada de caminata por la Sierra Nevada de Santa Marta, y una inmersión en la sabiduría ancestral de sus pobladores.

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Reservas con 1.000.000 hasta el 16 de diciembre

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Este evento se hace posible gracias a la sinergía del Semillero de Yoga con Tyquy ecoaventuras (WWW.TYQUY.COM)

Este 2020 tendremos nuestra VI cohorte de la Diplomatura de Yoga que dictamos con la Facultad de Medicina de la Universidad de Antioquia, y con el Parque de la Vida.

Patanjali establece que el estado de Yoga puede alcanzarse a través de lo expuesto en los sutras anteriores, es decir mediante el paso del samadhi diferenciado al indiferenciado, o a través Iswara Pranidhana o devoción ante lo Supremo, ante el Señor, Dios.

 Para entender a Dios podemos remitirnos a la etimología de la palabra, la cual proviene del latín Deus, que a su vez está relacionada con la raíz indoeuropea dyeu de donde procede también la palabra día. Entendiendo a Dios como la búsqueda de luz o claridad. Así que si el individuo logra establecer conexión devocional con la conciencia divina, sin importar la forma en que conciba a Dios, sobrepasando la propia individualidad y entendiendo que en todos habita una chispa de divinidad, le es posible alcanzar el estado de Yoga, el samadhi.

Sonido OM-AUM:

 La palabra Iswara, empleada para designar a Dios o el Señor, puede equiparase al mantra OM o pranava. Este mantra se escribe OM y se pronuncia AUM, ya que en sánscrito la unión de las letras A y U se escribe como O. Esta vibración está conformada por tres sonidos distintos:

 La vibración OM busca conectar todo el proceso entre constante la creación, la preservación y la destrucción, y los tres estados de conciencia: vigilia, ensoñación y sueño profundo para encontrar el estado de turiya o supraconciencia. Simboliza, además, la unión con lo divino y se dice que en su vibración se contiene todo lo que existe.

 Más importante que la vibración del OM como sonido propiamente dicho es la vibración que queda en el silencio luego del sonido, esta vibración se conoce como anahata o sonido no dicho, que es el nombre del chakra asociado al centro del pecho, y se dice que siempre está vibrando dentro de todos y dentro de todo. Cuando el sonido se disuelve en el silencio es posible percibir que todo está sonando, que todo suena igual, que todos somos lo mismo. El hecho de existir implica que hay una única vibración de la que somos parte. Pero esto solo es posible percibirlo cuando estamos tranquilos y en total silencio.

Sintonizarse con el universo:

 Al vibrar el mantra OM lo que estamos haciendo es imitar el sonido de Todo en el Universo, para de forma artificial llevar a nuestra mente a que vibre en la longitud de onda del OM, buscando así entender y experimentar que somos parte de la misma vibración, creando una conexión devocional con eso supremo y sagrado que es el sonido que nos precede y de la cual somos parte, que es entendida como Dios.

 Si bien esta propuesta de Iswari Pranidhana podría entenderse en primera medida como una especie de atajo, para ahorrar el camino de percepción de lo denso a lo sutil, y del samadhi diferenciado al indiferenciado, esta rendición devocional ante algo más grande que sí mismo, es un camino que puede ser incluso más complejo porque nos conduce a quitarle importancia al sentido de Yo, y a nuestra propia intención, entendiendo que no tenemos ni podemos tener el control total sobre nuestra vida, sino que es lo supremo de la vida lo que se expresa a través de nosotros.

Sembrado por Elisa Ochoa y Esteban Augusto (Encuentros Octubre 2019)

Estos sutras exponen inicialmente, dos tipos de samadhi:

Los componentes de Prakriti:

 El samprajnata samadhi funciona desde la intencionalidad, siempre que alguien pueda observar y que el observador se diferencie claramente de lo que observa, el samadhi es diferenciado y se puede subdividir en cuatro formas o estados, que están directamente relacionados con la constitución de Prakriti, que son:

La mayoría de las técnicas están enfocadas en Vichara y Vitarka.

 Desde el ciclo de la creación, cuando Prakriti emerge lo primero que se instala es el sentido del yo, luego el regocijo de la observación de sí mismo, luego la capacidad de pensar y por último la materia como tal. La creación se da desde lo más sutil a lo más denso y cuando se intenta entrar, la forma que puede ser más sencilla para hacerlo, es recorriendo el camino de retorno, que es desde lo más denso a lo más sutil.

Samprajnata y Asamprajnata Samadhi: 

Aunque el samprajnata samadhi funciona desde la intencionalidad, esto no quiere decir que el observador lo pueda controlar, el samadhi simplemente emerge, sucede. Lo que hace el observador es practicarlo enfocándose sobre cada uno de los cuatro elementos de prakriti hasta tornarla en una práctica cada vez más sutil.

 En el asamprajnata samadhi o samadhi no diferenciado, todo se disuelve, incluso Purusha, el Ser, y de esta forma el individuo se da cuenta de que no es uno sino que es parte del Todo. 

 La práctica constante de samprajnata samadhi conduce al asamprajnata samadhi. 

 Como lo presenta Patanjali, el samadhi no es un resultado sino una construcción constante, una práctica que implica un sentido de proceso. En la medida que se agudice la capacidad para percibir cosas densas (Vitarka) se puede aprender a observar cosas más sutiles (Vichara), en la medida que se puedan observar cosas cada vez más sutiles se va agudizando la capacidad de estar presente observando (Ananda) y cuando se agudice esta capacidad, se puede observar el acto mismo de estar con quien observa (Asmita) para luego disolverlo todo (Asamprajnata Samadhi). 

El samadhi y los tipos de Yoga: 

Aunque adentrarse en el proceso del samadhi pueda generar mucha inquietud, una de las formas de hacerlo más cercano, es entendiendo cada una de estas modalidades de samadhi en relación con algunos de los tipos Yoga, ya que cada una de las siguientes se enfoca desde diferentes intencionalidades en las modalidades de prakriti 

 Aunque se dice que idealmente debería hacerse el proceso teniendo en cuenta el camino de retorno que invita a ir desde lo más denso a lo más sutil (contrario al camino de creación) esto no siempre es lo adecuado para todos los practicantes. Cada persona deberá comenzar su propio proceso teniendo en cuenta el lado en el que tiene más fortalezas, por el que sienta que le es más fácil comenzar, ya sea por sus afinidades, su historia, o el momento de la vida en que se encuentra, generando así la menor fricción posible. Llegará además, un punto en el que se dará cuenta que ese no es el único modo posible, y que hay otras formas de hacerlo y estará en capacidad de explorarlas.

Los samskaras y el ciclo de Purificación/Evolución: 

Este tema sobre el samadhi es enlazado con el de de las impresiones mentales, o samskaras, entendiendo que los estados internos, como el samadhi, hacen que estas impresiones o contenidos que están guardados comiencen a salir, así que una primera etapa que debe abordarse es la de purificación de estos samskaras que comienzan a emerger, buscando así la liberación de los patrones mentales que se han generado en el tiempo.

 Los samskaras no son solo la acumulación de vrittis pasados sino también el fundamento de los nuevos vrittis, así que sí la búsqueda tiene que ver con generación de menos vrittis es necesario depurar el depósito de impresiones que se tiene acumulado. Como se dijo, estas impresiones mentales terminan manifestándose a través de los vrittis, y pueden alimentarse a través de la negación o por su continua evocación, y seguirán manifestándose mientras los sigamos alimentando, por lo que el trabajo es purificarlos, retirando esas semillas que los invitan a crecer.

 El paso siguiente a la purificación es la restructuración o evolución, que implica desempoderar el ahamkara (ego o sentido del yo) podando los vrittis para poder conectarnos realmente con budhi. 

Aunque el primer paso sea la purificación, esto no significa que sea un proceso que termina en algún momento. Todo el tiempo, mientras estamos viviendo, estamos creando nuevos samskaras o reactivando los viejos, así que la tarea de purificarnos no tiene un fin en el tiempo y debe realizarse continuamente. El yogui es quien se mantiene en el camino y constantemente se está purificándose y reconectándose, es quien entiende que siempre hay algo que soltar, por esto, mediante el yoga resignificamos cosas, rompemos barreras y sanamos. Este proceso deberá realizarse como lo dice Sri Swami Satchitananda “hasta que se quemen todas las semillas del deseo y se liberen completamente a través de conocerse a sí mismo”.

El tiempo de la práctica:

 En el sutra 22 Patanjali enuncia que el tiempo necesario para tener éxito depende del tipo de práctica y la clasifica en leve, moderada e intensa.

 Una mirada somera de este sutra podría hacernos creer que hay un lugar al que llegar y que hay un tiempo en el que claramente lo vamos a conseguir. Pera la mira sobre el tiempo para Patanjali puede ser ampliada considerando el tiempo como la eternidad, tal y como se explica dentro de la cosmovisión griega, en donde se entendían tres formas del tiempo:

• Tiempo Cronos: Tiempo medible, tiempo del calendario y el reloj. 
• Tiempo Kairos: Tiempo propicio u oportuno, tiempo de disfrute. 
• Tiempo Aión: Tiempo infinito y eterno que siempre es simultáneo. 

Si nos enfocamos en el tiempo Aión, el objetivo es que el tiempo de la práctica sea eterno, que toda nuestra vida esté permeada de la práctica de yoga, que podamos sostenerla siempre, que todo el tiempo estemos tratando de vivir en un estado de conciencia.