En el resumen anterior podemos entender el contexto en el que se está gestando esta batalla y quiénes son sus protagonistas y antagonistas. Por un lado están los Pandavas que representan la facultad de discernimiento o Budhi, y por el otro está la mente adicta al afuera, que es el Manas, y que se encarga de los diez Indriyas, cinco  Jñana   Indriyas  u órganos de conocimiento (vista, oído, tacto, gusto y olfato) y cinco Karma  Indriyas  u órganos de acción (manos, pies, la lengua, órganos de reproducción y de excreción). Los órganos de la acción y los órganos de los sentidos, que si bien son necesarios para establecer una relación con el mundo externo, cuando se pierde la capacidad de direccionarlos, terminan al servicio de los deseos y con ello se proyectan como tiranos insaciables.

Este primer capítulo es titulado “El desaliento de Arjuna” y sobresalen 4 ejes sobre los cuales se teje este primer Capítulo.

-El primero de ellos hace referencia al campo de batalla llamado Kurukshetra y todas las dimensiones que representa. 

-El segundo, el simbolismo de los nombres de los generales de los respectivos ejércitos

-El tercero es el significado del sonido de las caracolas antes de la batalla.

-El cuarto habla justo de ese desaliento de Arjuna que lo lleva a querer negar la batalla.

El campo de batalla.

La narración de la historia inicia cuando Dhritarashtra (El Rey Ciego-La mente cegada por los sentidos) pregunta a Sanjaya (quien representa la visión neutral) que le cuente qué pasó en la sagrada llanura de Kurukshetra, lugar escogido para la batalla.

Esa pregunta de Dhritarashtra ¿Qué fue lo que pasó? Es una invitación a autocuestionarnos permanentemente como una forma de cultivar esa facultad de discernir y allí es donde entra el gran trabajo de Yoga, observarnos y preguntarnos qué batalla estamos ganando. Una forma de observarnos es justamente la meditación pero para que la meditación se pueda dar necesitamos enfrentar ciertas batallas cada una de ellas en un campo de Kurukshetra diferente.

Una primera batalla es en el campo de Kurutshetra físico, que implica tanto la dimensión material como corporal, en ello se propone purificar y fortalecernos en el campo de la materia que es campo en el que tenemos mayor posibilidad de acción, entonces la batalla es por fortalecer y purificar el cuerpo y por no sucumbir ante la inercia de la materia.

Luego viene una batalla en el campo de Kurukshetra mental, allí cuando queremos silenciar u observar la mente, las viejas tendencias se resisten y se libra un batalla por devolverle el reino a la intuición y despojar del control al deseo y las tendencias instintivas.

Finalmente está la batalla en el campo de Kurukshetra espiritual, en donde la batalla es por superar el sentido de separación que se presenta desde el ego, que alimentado por los deseos trata de convertirse en el protagonista de la vida, suplantando al espíritu y promoviendo un sentido de separación.  

El rol del Ego:

Tras la pregunta de Dhritarashtra, Sanjaya comienza contando como el Rey Duryodhana (quien representa la ambición por el poder) hace alarde de los hombres que tiene alistados en su ejército y describe una por una las habilidades de cada uno de sus guerreros y presenta al general de su ejército Bhishma, ordenando a todo su ejército los Kauravas como estrategia par lograr el triunfo de guerra mantener vivo a Bhishma.

Bhishma representa al EGO, el Ego llamado Ahamkara o sentido de individualidad, hace parte de la mente o Chitta y se encarga de proveer una identidad, un sentido del yo. El ego no es que sea malo por sí mismo, sino que se encuentra al servicio de la versión de sí mismo que más se haya cultivado y en este caso Bhishma-Ego se encuentra al servicio de los deseos, los sentidos y las tendencias de la mente representadas en el bando de la kauravas, que son quienes se han adueñado del reino y han puesto a Bhishma a su servicio.

Duryodhana ordena mantener vivo a Bhishma, porque sabe que son los deseos, los impulsos y las tendencias mentales las que han alimentado esa versión del ego, y aunque en la batalla se logren exterminar algunas de estas, el ego como fiel sirviente se encargará de reconstruirlas basado en los patrones que le dieron forma.

La manera de contrarrestar y quitarle fuerza al ego es cambiar las fuentes de donde se alimenta, en este caso alejarlo del deseo y los sentidos para que no se identifique con estos, y pueda nutrirse de facultades internas como por ejemplo el discernimiento.

Bhishma–El ego, tanto en la historia como en nuestra vida no puede morir, sino que es el ego mismo el que debe orientar a sus antiguos rivales somo cómo desactivarlo, y en este caso logra ser neutralizado por la fuerza de la voluntad, representada en esta historia por las flechas de Arjuna.

Los generales de los dos ejércitos:

Cuando Samjaya está narrando a Dhritarashtra la historia, le describe que hay guerreros

valerosos en ambos bandos, ya hemos hablado de los guerreros de los Kauravas.

Del lado de los Pandavas se encuentran los cinco hermanos que representan los centros energéticos (Los Chackras) hasta la 5° frecuencia y Khrisna representa el tercer ojo. Están otros guerreros que son aquellas virtudes o cualidades que se van cultivando por la práctica o incluso la práctica en sí misma. Por ejemplo los diferentes generales de los pandavas representan: La devoción divina (shraddha), vitalidad y valentía (virya), recuerdo espiritual (smriti), éxtasis (samadhi), inteligencia discernidora (prajna), desapasionamiento (tivra-samvega), resistencia (yama), adhesión (niyamas), postura (asana), cultivo de la fuerza vital (pranayamas), interiorización (pratyahara), autodominio (samyama), la energía creativa (kundalini), y que son los que le dan fuerza a esta facción del ejército.

Manteniendo la Analogía en el lado de los Kauravas sus principales generales son: El engaño individual (avidya), el ego (ashmita), el apego (raga), la repulsión (dvesha), la inclinación a apegarse al cuerpo (abhinivesha), la acción material (karma), el hábito (samskara) o la tendencia interna (vilaka), deseo latente (vasana) que representan los kleshas o afliciones unidas a las facultades de la mente. Llevando a que este bando se encuentre al servicio de: la sensualidad (kama), la ira (krodha), la codicia (lobha), la ilusión (moha), el orgulla (mada), la envidia (matsarya). Que son las cualidades del ego que está identificado con la materialidad.   

El resultado de la batalla, dependerá entonces de los liderazgos de estos generales, y la fortaleza de estos se determinará por la energía que les destinemos y la cercanía que tengan con nosotros.

Las caracolas:

Estando los ejércitos dispuestos a la batalla se propone la narración de una confrontación sonora, por un lado se encuentra el ruido proveniente de los tambores de los Kauravas, que estremecen y atemorizan con su vibración disonante, y como contraparte están las caracolas de los pandavas, simbolizando el sonido envolvente proveniente del silencio, y fruto de la armonía interior, que se pueden manifestar en los mantras y en la oración. En este sentido las caracolas y el silencio son una forma de neutralizar ese ruido de la mente caótica e inestable.

La duda:

Prosigue en su narración Samjaya.

Arjuna el mejor de los guerreros de los Pandavas es quien pide a Krishna su cochero (el poder de discernir) que lo lleve a la mitad del campo para observar a sus adversarios. De ahí se deriva una invitación al desarrollo de una técnica básica de autoconocimiento: “sólo observar”, que viene muy bien en esos momentos de confusión y de caos, porque antes de actuar hay que aprender a situarse en el medio y dedicarse simplemente a observar. 

Cuando Arjuna observó quienes estaban en el bando contrario: abuelos, tíos, primos, sus compañeros, maestros y demás familiares (que simbolizan todas nuestras tendencias, hábitos, costumbres,) se sintió temeroso, con duda y dispuesto a renunciar a la batalla.

Esta lucha es por cambiar esa inercia que nos mantiene en viejos patrones, tenemos una resistencia natural frente al cambio, los lamentos son la justificación para no lanzarnos hacia algo que nos produce incertidumbre o miedo por el desconocimiento, nos negamos a salir de lo conocido, no queremos confrontar lo habitual.

Arjuna justifica su impulso por renunciar a la batalla porque siente que de la guerra sólo devendrá la muerte de muchos hombres, y con ellos se perderán las tradiciones, dejando a la sociedad sin líderes, lo que evidentemente conduciría a la pérdida de orden social de las castas, al abandono de los ritos a los ancestros, y a todas tradiciones que han mantenido en pie la sociedad, y por notar que los efectos de esta guerra no serán tan positivos para su pueblo es vacila y se debate sobre el qué hacer. 

Esta batalla en todos estos campos implica un esfuerzo sobrehumano, dar la batalla contra todo lo que ya está establecido, frente a las costumbres y tendencias que han gobernado la mayor parte de la vida, preservando la inercia de nuestra condición humana que implica sucumbir a nuestros deseos, acumular bienes materiales, identificarnos con nuestros pensamientos hasta ser esclavos de ellos, no cuestionar nuestras tradiciones. Pero la batalla es justamente para librarnos de esos patrones instalados y auque haya un fuerte impulso por no hacer nada al respecto, es nuestro deber vencer esa inercia para lograr la victoria. 

El sentido de la batalla es aprender y estar dispuestos a morir, para dejar que las cosas dejen de ser como siempre han sido, y poder tomar de nuevo el trono de nuestra propia vida.

Sembrado por Martha Mora y Esteban Augusto (Encuentros febrero 2021)

 La Bhagavad Gita que, suele traducirse como ‘la canción de Dios’ o ‘el canto del Señor’, es un texto pequeño de 18 capítulos que en realidad forma parte del poema épico más largo escrito en la humanidad: El Mahabharata. En el Gita se engloba un momento de la historia (real o no) correspondiente a una guerra en la tierra de Bharata (así solía llamarse a el territorio de la actual India) durante la cual ocurre un diálogo entre dos principies: Arjuna y Krishna.

La autoría del texto se le atribuye al gran sabio Vyasa, cuyos datos históricos exactos se desconocen, pero se estima que fue escrito entre el año 3.000 y el 500 A.C. Este texto ha sido acogido, interpretado y adaptado de diferentes maneras por personas y tradiciones a lo largo de la historia. Su exposición poética ha sido organizada de una manera práctica y llena de significado, que nos invita a entenderlo más allá de lo literal y a interiorizarlo desde un lugar distinto a la mente pensante e intelectiva.

EL ANTES

Todo comienza con un hombre, quién era heredero del reino y tenía dos esposas, pero infortunadamente no pudo tener hijos. Con el fin de mantener la descendencia, se invocó  un decreto real que indicaba que tener un heredero, uno de sus hermanos del rey muerto podría darles hijos a las esposas. Así que una vez el hombre murió, llamaron a su hermano mayor (quién realmente no pertenecía de forma directa la familia, ese es otro cuento) y engendró un hijo con cada una de las esposas, de esta forma el linaje se dividió en dos brazos: por un lado estaba Dhritarashtra, el rey ciego, y por el otro Pándu. El reino quedó en manos  del segundo, pero tras su muerte el reino pasó a manos de Dhritarashtra.

Los hijos de estos dos reyes se criaron juntos como príncipes hermanos, pero pertenecían a dos linajes diferentes, por una lado estaban los Kauravas, y los el otro los Pandavas, que terminaron enfrentándose en un batalla por el trono.

LOS KAURAVAS 

Dhritarashtra tenía dos esposas y tuvo 100 hijos con una y 1 hijo con otra. Los hijos de

Dhritarashtra son los Kauravas. El mayor de los 100 hijos se llamaba Duryodhana.

LOS PANDAVAS

Pándu tuvo dos esposas, pero le pusieron una maldición que le impedía tocarlas, si lo hacía moría, por ende, no podía tener hijos. Tiempo atrás, la reina Kunti, la primera esposa de Pándu, había recibido favores de una deidad, quién le había dado unos mantras con los cuales podía concebir hijos de algún Dios que invocara. Ella ya había hecho uso de uno de los mantras, quedando embarazada y dando a luz a Karna antes de estar casada con Pándu, como no podía hacerse cargo del niño lo depositó en una canasta y lo lanzó por un río. Karna fue criado por el maestro de ambos bandos de la familia. En acuerdo con Pándu, Kunti hizo uso de sus mantras para concebir, invocó a Dharma y tuvo a Yudhisthara, invocó a Vayu y tuvo a Bhima e invocó a Indra y tuvo a Arjuna. Kunti le cedió el último mantra a Madi, la segunda esposa de Pándu. Ella invocó a los dioses gemelos y tuvo hijos gemelos: Nakula y Sahadeva. Los 5 hijos de Pándu son los Pandavas.

EL ENFRENTAMIENTO 

Por decreto real se había acordado que el rey ciego iba a gobernar, pero tiempo después la descendencia iba a pasar a los hijos de Pándu. Los hijos del rey ciego estuvieron en desacuerdo con esto ya que querían ser los herederos del trono, por lo que crearon un plan para quitarle el reino a los Pandavas.

Aprovechando que Yudhisthara, el mayor de los pandavas, era adicto a jugar utilizaron varias artimañas para que perdiera todo. Parte del acuerdo que hicieron tras la derrota de Yudhisthara fue que los Pandavas debían pasar de incógnitos por 12 años y nadie podía saber nada de ellos en este tiempo; si lograban permanecer desapercibidos, pasados los 12 años podían regresar a reclamar el trono.

Así lo hicieron los Pandavas, pero pasado el tiempo definido, los Kauravas se negaron a devolver el trono. Esto llevó a que ambos bandos buscaran aliados en todo el territorio de Bharata. Pese a que intentaron solucionar el asunto en buenos términos en varias oportunidades no lograron ponerse de acuerdo, hasta que en un momento determinado ambos ejércitos se encuentran frente a frente dispuestos para la batalla. En estos momentos previos al enfrentamiento el príncipe Arjuna le pide a su cochero, Krishna, que lo lleve a la mitad del campo de batalla de Kurukshetra y es ahí en ese momento previo a la batalla donde comienza el diálogo entre estos dos personajes, y que ha llegado hasta nosotros bajo el nombre de la Bhagavad Gita.

Krishna era primo de los Pandavas y era príncipe de otro reino.

Tanto Arjuna como Duryodhana anteriormente habían acudido a Krishna buscando su respaldo. Krishna decidió apoyar a uno de los dos bandos con todos sus ejércitos y al otro con su propia mentoría. Arjuna tuvo la posibilidad de elegir quedándose con el acompañamiento de Krishna, quién se convirtió en su cochero real durante el combate. Por el otro lado, los Kauravas incrementaron sus tropas con el ejército de Krishna.

El rey ciego no hizo nada para evitar la guerra, se dejó manipular por Duryodhana quién siempre tuvo el deseo de ser el heredero utilizando todas las estrategias para ser quién mandaba. Todos sus hermanos lo apoyaron a excepción de uno, el hijo de la otra esposa, quién peleó con los Pandavas.

SENTIDO ALEGÓRICO 

La mitología tiene la función de mostrar ciertas cosas que no son obvias, mostrándonos muchos de los procesos internos que pasan en nuestra vida. Podemos interpretar la Bhagavad Gita como el diálogo entre la voluntad y la intuición. Es la batalla entre los dos aspectos de la mente que se enseñan en yoga: el Manas, la mente sensitiva que tiene la facultad de conectarnos con el mundo del afuera, y el Budhi, la mente de sabiduria que tiene la facultad de llevarnos hacia el adentro. Dhritarashtra representa la mente cegada por el mundo externo, encaprichada con los sentidos, hábitos y deseos, que es totalmente incapaz de ver el mundo interno. Sus 100 hijos son una representación de los órganos de los sentidos y de la acción: vista, tacto, gusto, olfato, oído, poder hacer con las manos, poder desplazarnos con los pies, palabras, reproducción y la excreción.

Duryodhana, el hermano mayor, representa la ambición, el deseo. Cuando el deseo se pasa por encima a la mente y cuando está alimentado y apoyado por los sentidos quiere tener cada vez más, y hace todo lo posible para que el mundo esté a sus pies.

Los Pandavas representan las 5 primeras frecuencias de sabiduría, los 5 primeros chakras, y el orden en el que nacieron representa a cada uno de los 5 elementos:

Yudhishthira relacionado con el elemento del Éter y el chakra de la Garganta

Bhima relacionado con el elemento del Aire y el chakra del Corazón

Arjuna relacionado con el elemento del Fuego y el chakra del Plexo Solar

Nakula y Sahadeva relacionados con el elemento del Agua y Tierra y los chakras del Sacro y Raíz respectivamente.

Krishna representa la sexta frecuencia, ubicada en el centro de la frente, relacionada con la

intuición.

La gran batalla obedece a la lucha entre ese deseo que nos lleva al afuera, al mundo externo, y la capacidad de discernir, de ir adentro.

Según la historia, la pelea se tenía que dar porque cuando los Kauravas tomaron el control

terminaron haciéndole daño a todo el reino. Lo mismo pasa cuando el deseo controla nuestra vida, cuando nos desbordamos y la mente y los sentidos terminan al servicio del deseo.

Los Pandavas se dieron cuenta de que la batalla no iba a ser fácil y se prepararon para ella

afinando las tropas, entrenado las facultades de cada uno de los chakras como desarrollar la calma, potenciar la vitalidad, cultivar la voluntad, fortalecer la capacidad de resistir y de preservar, pero sobre todo aprender a escuchar la sabiduría de la intuición que estaba ahí para guiarlos.

Como todo los príncipes se habían criado juntos, habían tenido los mismos maestros, uno de ellos era Drona, quién era un poderoso guerrero y terminó sirviendo en la batalla del lado de los Kauravas. Drona representa el poder de los hábitos que siempre nos enseñan, y su rol en esta batalla y nos lleva a cuestionarnos sobre ¿al servicio de quién o de qué están nuestros hábitos? ¿Qué estamos fortaleciendo con nuestras acciones diarias?

Arjuna, que es el principal protagonista de este fragmento de la historia, está en relación con la voluntad, y tal como este príncipe, la voluntad flaquea, se cuestiona, pero es quién dirige nuestros ejércitos. La voluntad no puede pelear sola, debe recibir el consejo, el acompañamiento del discernimiento proveniente de la intuición, que acá está representado por Krishna, y ese diálogo entre la voluntad y la intuición, entre Arjuna y Krishna, entre el plexo solar y el centro de la frente, evoca ese diálogo que tenemos en nuestro interior, y del que depende el resultado de las batallas que damos en nuestra vida cotidiana.

Sembrado por Estefanía García y Esteban Augusto (Encuentros febrero 2021)