La meditación como siembra:

Es importante tener presente, que todas las técnicas de meditación no son más que técnicas de siembra, por lo tanto no podemos asegurar el resultado que obtendremos, no podemos controlarlo, lo único que podemos hacer es seguir abonando y sembrando, que en este caso equivaldría a seguir practicando la concentración. Es por esta razón que no se enseña sobre la meditación sino solamente sobre la concentración. La meditación es un resultado que puede o no obtenerse y no debe convertirse en el único objetivo. 

 Abonar la semilla está en nuestras manos y equivale a practicar la concentración. Lograr que el árbol crezca y dé frutos es la meditación, y no podemos tener el control sobre este proceso. 

 Experimentar que ese árbol existe y que es vida y que esa vida que está ahí somos nosotros mismos, ese es el samadhi, es entender y experimentar que la conciencia de la vida es igual a la vida que yo soy, que la vida que hay afuera es igual a la vida que hay adentro. 

 Las diferentes semillas son las diferentes formas de concentración y la meditación es el árbol y es sólo uno. Hay muchas técnicas de concentración pero solo hay un tipo de meditación, que no se busca sino que simplemente sucede. 

Trascender las etiquetas:

 Todo cuanto vivimos se va convirtiendo en etiquetas, marcas, cicatrices, nombres que nos ponemos a nosotros mismos, con los que nos identificamos y que se convierten en filtros que deforman lo que vemos. Uno de los primeros procesos que debe realizar el practicante de yoga es la liberación de las fluctuaciones mentales, las cuales no van a dejar de suceder pero al no generar identificación con ellas, se deja de creer que son propias. El yogui trabaja para purificar todas esas marcas y darse cuenta que es cristalino y que es posible mirar hacia adentro. Nuestra mente humana crea la sensación de que estamos limitados pero cuando logramos abrirnos y disolvernos, entendemos que lo que hay adentro siempre está y es lo mismo que lo que está afuera. Este es el momento en que se trasciende la barrera entre el afuera y el adentro; entre el conocedor, lo conocido, y el proceso de conocimiento, experimentado así el samadhi: la disolución. 

 En la medida en que se haga con mayor frecuencia y constancia, este proceso será más fácil acceder a él, y transitar nuevamente el camino del samadhi. 

 Lo que puede hacer el practicante, es ejercitar la concentración, es probable que en algún momento logre trascenderla y al hacerlo la propuesta es desengancharse de las marcas que tiene para poder vislumbrar lo que habita dentro de él. Es posible que al inicio no pueda percibir nada pero con la práctica puede que comience a ver algo y pueda sumergirse y conocer lo que habita dentro de él, para finalmente, fundirse con la vida que está adentro y a la vez se está afuera, esa es la experiencia del samadhi. 

 En este grupo de sutras se presentan varios tipos de samadhi:

Savitarka y Nirvitarka Samadhi:

Vitarka es uno de los componentes de Prakriti y está relacionado con la estructura física, con lo denso. En este componente se encuentran Anamaya Kosha y Pranamaya Kosha. 

 Savitarka Samadhi o Samadhi con deliberación: El nombre, la forma y el conocimiento se mezclan. En este tipo de samadhi se tiene un objeto sobre el cual concentrarse y hay deliberación sobre el objeto. Hay reflexión, deliberación, concepción alrededor del objeto teniéndolo presente. 

 Nirvitarka Samadhi o Samadhi sin deliberación: El objeto sigue estando presente pero en este caso se abandonan las reflexiones y las ideas previas sobre el objeto. Se abandona la memora del objeto físico y no hay reflexión sobre él.

Savichara y Nirvichara Samadhi:

 Vichara es el componente de Prakriti que se refiere al mundo reflexivo. En este componente se encuentran Manumaya Kosha y Vijnanamaya Kosha. 

 Savichara Samadhi o Samadhi reflexivo: Se abandona el objeto físico y se toma un objeto sutil, una idea y hay reflexión sobre él. Concepciones alrededor de un objeto sutil. 

 Nirvichara Samadhi o Samadhi no reflexivo: Se abandonan las concepciones sobre el objeto sutil, abandono las reflexiones sobre él y dejo que brille por sí mismo. Con objeto sutil y sin reflexión sobre él. 

 Al decir que la sutileza de los posibles objetos de concentración termina en lo indefinible, se quiere decir que cada vez se puede experimentar con objetos cada vez más sutiles hasta disolverse en el Infinito.

Sabija samadhi (Samadhi con semilla):

 Todos estos samadhis mencionados hasta ahora, son sabija (con semilla), lo que significa que pueden perturbar la mente de nuevo, creando más vrittis. Ayudan a clarificar la mente y es posible que ayuden a borrar algunas etiquetas pero no dejan de generar otras nuevas, que posiblemente sean más sutiles que las que se tenían con anterioridad pero no dejan de ser fluctuaciones. 

Cuando se llega al samadhi a través del esfuerzo es un sabija samadhi, y quiere decir que alguien se esfuerza y esto genera más etiquetas, pero cuando el esfuerzo se trasciende y deja existir un sujeto que se esfuerza, se logra la liberación de las etiquetas y simplemente se experimenta la unión con el Todo, el retorno a fuente original. 

 Cuando se tienen menos pensamientos, menos vrittis alrededor de objetos más sutiles, es cuando se puede percibir que hay algo más allá, el Yo Supremo y a través de él es que me conecto con la consciencia, con la Vida que vive a través de mí y esta verdad es totalmente diferente a la que puede adquirirse a través del conocimiento, porque la experiencia del samadhi es personal y sólo se puede llegar a ella a través de la vivencia propia. 

 La impresión producida por este samadhi elimina las demás impresiones, en los momentos sublimes y de profundo recogimiento es en los que se borran todas las semillas. 

Nirbija samadhi (Samadhi sin semilla):

 Incluso cuando logra eliminarse la impresión de totalidad, todas las otras impresiones son totalmente eliminadas y este es el nirbija (sin semilla) samadhi. Cuando se logran borrar todas las ideas previas, incluso las ideas de los samadhis previos, cuando se logra encontrar una profunda claridad, cuando se trasciende el proceso en el que alguien se está concentrando, se dejan de tener más impresiones. Entre más vrittis se logran limpiar es más fácil percibir lo que hay adentro. 

 Lo importante es no caer en la trampa de generar apego a lo sutil por soltar lo denso y recordar que para poder sembrar algo hay que hacer un proceso de purificación, sino se purifica no es posible que crezca algo y lo único que se logra es seguir alimentando la maleza, que son las etiquetas que ya se traen. Pero resulta fundamental entender que lo que sembré en el pasado, todas las viejas etiquetas y los patrones mentales del pasado, pueden usarse como abono para nutrir todo lo nuevo que está por creer.

Sembrado por Elisa Ochoa y Esteban Augusto (Encuentros noviembre 2019)