Estatua del Rishi Patanjali

Samadhi Pada. 

1. Ahora la instrucción sobre Yoga. 
2. Yoga es el nirodah (cesación) [de la indentificación] de los chitta vrittis (fluctuaciones mentales). 
3. [Cuando cesan las fluctuaciones] el Vidente (el Ser) se manifiesta en su forma natural. 
4. De lo contrario se identifica con los vrittis (las fluctuaciones). 
5. Hay cinco tipos de vrittis; [que pueden ser] aflictivos o no aflictivos. 
6. [Estos cinco tipos son]: Pramanam (Conocimiento experimentado), Viparyaya (conceptualización errada), Vikalpa (Imaginación), Nidra (Sueño), Smrti (Memoria). 
7. Pramanam (conocimiento experimentado) [Se deriva de] la percepción directa, la deducción y las evidencias confiables. 
8. Viparyaya (conceptualización errada) es el conocimiento que no está basado en su forma real. 
9. Vikalpa (imaginación) es un conocimiento verbal que carece de objeto o sustancia. 
10. Nidra (sueño) es un vritti basado en la idea de vacuidad. 
11. Smrti (memoria) es cuando lo experimentado no se desvanece. 
12. Mediante Abyasa (Práctica) y Vairaghya (Desapego) [se logra] el nirodah. 
13. Abyasa es el mantenerse en el esfuerzo continuo. 
14. Pero este [abyasa] se fundamenta cuando se cultiva por un largo tiempo, ininterrumpidamente, con dedicación. 
15. Vairaghya es la realización del control sobre el anhelo por lo que puede ser percibido. 
16. Este [Vairaghya] en su estado supremo es cuando se trasciende el anhelo de las gunas (Los atributos de la naturaleza) [fruto de la] percepción de Purusha (El Ser). 
17. El Samprajnata [samadhi] es acompañado de Vitarka (material denso), Vicara (ideas mentales), Ananda (deleite) y Asmita (sentido del yo) /los componetes de Prakriti/. 
18. En el otro [samadhi, asamprajnata, se obtiene] por la precedente práctica sobre la idea de cesación, [y sólo permanecen] los samskaras (impresiones mentales) residuales. 
19. Con la disolución en Prakriti (La Naturaleza) se experimenta el origen de los seres incorpóreos.  
20. En otros [yoguis] el [asamprajnata] puede estar precedido por Sraddha (fé), Viryam (poder), Smrti (recuerdo), [samprajnata] Samadhi, y Prajna (Sabiduría). 
21. [Para aquellos yoguis] determinados [este samadhi] es inminente. 
22. [Este samadhi, asamprajnata] también se hace diferente entre los que son [de práctica] leve, moderada o intensa. 
23. O [este estado de samadhi puede despertarse] mediante Isvara pranidhana (Devoción hacia El Supremo). 
24. Isvara es el Purusha Supremo, que no es afectado por ninguna klesha (aflicción), karma (acción), vipaka (fruto de las acciones), ni asayair (marcaje de deseos). 
25. En Él [Isvara], la fuente de la omnisciencia es incomparable. 
26.  Él [Isvara], siendo eterno es el Gurú primordial. 
27. Él se manifiesta mediante el pranavah (sonido AUM). 
28. Su recitación [del pranavah, conduce a] la contemplación de su propósito. 
29. Con esta [práctica de recitación] se desvanecen las antaraya (obstáculos) para lograr el pratyak cetana (direccionamiento interno de la consciencia). 
30. Estas antarayas son: vyadhi (enfermedad), styana (torpeza), samsaya (duda), pramada (negligencia), alasya (pereza), avirati (desenfreno sensorial), bhantidarsana (percepción falsa), alabdhabumikatva (falta de perseverancia), anavasthitatva (retroceso), y son las distracciones de Chitta. 
31. Estas distracciones vienen acompañadas por dukha (sufrimiento), dourmansya (desesperación), angamejayatva (temblor corporal), svasa (inhalación) y prasvasah (exhalación) [inestables]. 
32. Para prevenir [estas distracciones y sus acompañantes] se debe mantener el abhyasa en ekatattva (una sola entidad) [Isvara]. 
33. Mediante el cultivo de una actitud de amistad hacia el que es feliz, de compasión hacia el que sufre, de alegría por el virtuoso y de ecuanimidad por el no virtuoso se logra el chitta prasadanam (mente dulcemente dispuesta). 
34. O [este estado de chitta prasadam se consigue] en la retención de la respiración a final de la exhalación. 
35. O dirigiendo los sentidos sobre sí mismo [o en un objeto elegido] se mantiene la estabilidad en manas (mente sensorial). 
36. O [enfocándose] en la imperturbable Jyotismati (Suprema Luz interior). 
37. O liberando a chitta del apego por los objetos. 
38. O por el conocimiento sustentado en el svapnanidra (ensoñación). 
39. O mediante dhyana (meditación) sobre aquello que se ha elegido. 
40. La maestría de ella [de la práctica] se expande desde lo más diminuto hasta lo más extenso. 
41. El estado de samapattih (Volver a la forma original-Sinónimo de samprajnata samadhi) [se manifiesta] cuando los vrittis menguan, y [mirando través de ellos] como si fueran una joya cristalina [se percibe la unidad entre] el conocedor, lo conocido y el acto de conocer. 
42. En el savitarka samapatti se entremezclan artha (el objeto), sabda (la palabra), jnana (su conocimiento). 
43. En el nirvitarka [samapatti], smrti (la memoria) es purificada y quedando vacía de su propia naturaleza, se percibe el objeto [de meditación] resplandeciendo por sí mismo. 
44. De igual forma [funcionan] el savicara [samapatti] y el nirvicara [samapatti] pero sobre objetos sutiles. 
45. Los objetos sutiles se extienden hasta [donde comienza] alinga (lo inmanifestado) /por todo Prakriti/. 
46. Todos estos [samapatti mencionados] son sabija samadhi (samadhi con semilla). 
47. El refinamiento del nirvicara [conduce al] adhyatma prasadah (disposición del Ser Interior). 
48. Que es rtambhara prajna (la sabiduría de la verdad). 
49. Y que es totalmente diferente al conocimiento estudiado o deducido. 
50. De ahí surge un samskara que desconecta los samskaras precedentes. 
51. Por el nirodha [de este samskara que desconecta los otros] se llega al nirbija samadhi (samadhi sin semilla) que es sarva nirodah (completa cesación). 

 Sadhana Pada. 

1. Tapas (el fuego de las disciplina), svadhyaya (el estudio de sí mismo) e isvarapranidana (la devoción a lo supremo)constituyen el Kriya yoga. 
2. Con el propósito de reducir las kleshas (aflicciones) y cultivar el samadhi. 
3. Las kleshas son: avidya (ignorancia), asmita (egoísmo), ragah (avidez), dvesah (aversión), abhinivesah (apego a la vida). 
4. Avidya es la fuente de las siguientes [kleshas, que pueden estar] latentes, atenuadas, controladas o activas. 
5. Avidya es considerar lo impermanente como eterno, lo impuro como puro, lo doloroso como gozoso, el anatman (El No Ser) como el atman (El Ser). 
6. Asmita es identificar el poder del que ve como si fuera el instrumento del ver. 
7. Ragah se basa [en las experiencias] placenteras. 
8. Dvesah se basa [en las experiencias] de sufrimiento. 
9. Abhinivesah, inerente [a la propia vida] está arraigada incluso en los sabios. 
10.  Estas [Kleshas] sutiles se desvanecen disoviéndolas en su origen /pratipaksha/. 
11. Los vrittis [en estado activo, fruto de estas kleshas] se desvanecen con la práctica de dhyana. 
12. Las kleshas son la raíz del karmasayah (la matriz del karma) que se experimenta en la existencia que se ve [presente] y que está por verse [futura]. 
13. La existencia de la raíz conlleva a los frutos, que son jati (nacimientos), ayuh (la duración) y bhogah (las experiencias) [de la vida]. 
14. Si las causas son punja (virtuosas) o apunja (no virtuosas) generan deleite o amargura. 
15. Aquel que vive en viveka (discernimiento) sabe que todo genera dukha (sufrimiento) por las contradicciones entre los vrittis y las gunas, y por las modificaciones de ansiedad y dolor de los samskaras. 
16. El dukha que está por venir [es el que se debe] evitar. 
17. La causa a ser evitada es el samyogah (contacto-identificación) entre el Vidente y lo que se ve. 
18. Lo visto [La naturaleza-Prakriti] está compuesto por los bhutas (los elementos) y los indriyas (los sentidos) y tiene tres características: prakasa (luminosidad), kriya (actividad), sthiti (estabilidad) /los atributos de las tres gunas/ y su propósito es proveer tanto bhogah (experiencias) como apavarga (liberación). 
19. Los niveles de las gunas son: visesa (lo especifico) /lo denso/, avisesa (lo inespecífico) /lo sútil/, lingamatra (lo diferenciado) /el Yo/, alingan (lo indiferenciado) /lo trascendente/. 
20. El Vidente es el puro poder de ver, y observa todo [a través de la mente]. 
21. Lo visto sólo existe para el Atman (el que ve). 
22. Para los que han alcanzado el propósito [de la liberación] disuelven [lo que se ve], aunque [lo que se ve] siga siendo común para los otros. 
23. El samyogah [entre el Vidente y lo visto] causa la percepción de la forma y el poder del poseedor [como si fueran] de lo poseído. 
24. La causa [de esta identificación] es avidya. 
25. Por la ausencia [de avidya] hay ausencia de samyogah y ese es el kaivaliam (la liberación) del Vidente. 
26. El método para disipar [avidya] es la práctica de vivekakhyati (discernimiento) ininterrumpido. 
27.  [Con el Viveka] surge el estado final que es Prajna (sabiduría), que cuenta con siete aspectos. 
28. Con al práctica de las angas del Yoga se purifican las impurezas, el jnana (conocimiento) se hace radiante y [esto] conduce a vivekakhyati. 
29. Yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi son el asthanga [Yoga] (ocho componentes del Yoga). 
30.  Los Yamas son: Ahimsa, satya, asteya, bramacharya y aparigraha. 
31. Estos [yamas] son los grandes votos, que son universales e inquebrantables independientemente de clase, lugar, tiempo y circunstancia. 
32. Los Niyamas son: saucha, samtosa, tapas, swadiaya e Isvarapranidana. 
33. [Para alejar] lo que nos perturba, se debe cultivar la actitud opuesta. [esto es pratipaksha bhavana]. 
34. Pratipaksha bhavana pone fin a las ideas y los actos incitados por la violencia y provocadas por la ambición, la ira o la ingenuidad, bien sean leves moderados o intensos, que se basan en el desconocimiento y producen sufrimiento. 
35. Ante la presencia de quien vive en ahimsa las hostilidades se desvanecen. 
36. Para aquel que vive en satya los frutos de sus acciones son correspondientes [a él mismo]. 
37. Para aquel que vive en asteya todas las riquezas le llegan. 
38. Aquel establecido en brahmacharya gana vigor. 
39. Siendo estable en el aparighraha se logra conocer la razón de ser [del propio] nacimiento. 
40. Saucha conduce al distanciamiento /desidentificación/ del propio cuerpo y a evitar el contacto [con otros cuerpos]. 
41. Y [consigue también] la pureza sátvica, la alegría en manas (mente sensitiva), la capacidad de enfocarse, el dominio de los indriyas (los sentidos), y la capacidad del atmandarshana (Visión del Ser). 
42. Con samtosha se consigue la felicidad suprema. 
43. Con tapas se eliminan las impurezas y se logran los siddhis sobre el cuerpo y los indriyas. 
44. Con swadiaya se logra la comunión con lstadevata (Objeto de devoción). 
45. Con Isvarapranidana se logra el siddhi del samadhi. 
46. Asana es sthira (firme) sukha (cómoda). 
47. [Asana] implica la reducción del esfuerzo y el samapati (volver a la forma original) sobre lo infinito. 
48. Así [el yogui] se hace imperturbable ante las dualidades. 
49. Con esto /el desarrollo del asana/ y cesando el movimiento de la inhalación y la exhalación se logra el pranayama. 
50. Las modificaciones [de la respiración] son interna /inhalación/, externa /exhalación/ o estacionaria /retención/, y son reguladas por espacio, tiempo y cantidad, [pueden] alargarse o acortarse. 
51. La cuarta [modificación de la respiración] es cuando se trasciende la condición interna y externa /la suspensión/. 
52. Entonces se desvanece el velo que cubre la Luz [interior]. 
53. Y manas se torna apta para el dharana (la concentración). 
54. Pratyahara es retirar por sí mismo los indriyas de los objetos para que imiten la naturaleza de chitta (la mente). 
55. Entonces se logra el dominio supremo sobre los indriyas. 

 Vibhuti Pada.

1. Dharana es sostener a chitta a un solo lugar. 
2. Dhyana es el ekanata (la unidirecionalidad) de las ideas [de chitta]. 
3. Cuando en dhyana solo resplandece el objeto como vacío, es el samadhi. 
4. Estos tres [dharana, dhyana y samadhi] integrados son el samyama. 
5. De su maestría deviene la Luz de prajna (sabiduría) [interior]. 
6. Su práctica debe emplearse por etapas. 
7. [Comparados con los cinco] anteriores, estos tres son antarangam (Componentes internos). 
8. Pero son bajirangam (componentes externos) [comparados con] el nirbija. 
9. [Cuando chitta] está en estado vyutana [desintegrada] El nirodah de los samskaras aparece y desaparece. El nirodah parinamah (Modificación por cesación) es el momento cuando chitta se impregna de ese nirodah. 
10. Su /del nirodah parinamah/ serenidad [se produce] por el fluir de los samskaras. 
11. El samadhi parinamah (Modificación en el samadhi) es cuando disminuye la dispersión y emerge la unidirecionalidad de chitta. 
12. Ekagra parinamah (Modificicación de la uniderecionalidad) es cuando las ideas latentes y emergentes se hacen similares. 
13. Por el avasta parinamah (modificación hacia la estabilidad) [se entienden las transformaciones] en los elementos, los indriyas, las características, y la variación temporal. 
14. La esencia del dharma es común a lo latente, lo emergente y lo inmanifestado. 
15.  Las diferentes secuencias generan distintos parinamah. 
16. Por el samyama en los tres parinamah [se obtiene] el jnana (conocimiento) del pasado y del futuro. 
17. Por el samyama en la distinción entre los objetos, las ideas y las palabras que tienen samskaras entremezclados [se obtiene] el jnana sobre el sonido de todos los seres. 
18. Mediante la percepción sobre los samskaras [se obtiene] el jnana sobre nacimientos previos. 
19. [Mediante la comunión] en las ideas y el cuerpo de los otros [se obtiene] el jnana sobre el contenido de la chitta de otros. 
20. Pero ese [vibhuti anterior] no tiene soporte porque se constituye imperceptiblemente. 
21. Mediante el samyama en la forma del cuerpo se suspende la capacidad de ser percibido porque no hay contacto entre la luz que se emana y el ojo que la percibe. 
22. De igual manera se entiende la suspensión de los sonidos. 
23. Mediante el samyama sobre el karma activo o postergado [se obtiene] el jnana sobre los presagios [de la propia] muerte. 
24. [Sumergiéndose en cualidades como] la amistad y otras virtudes [se obtiene] el poder [de irradiarlas]. 
25. [Enfocándose en] la fuerza y otras características [se obtiene] la fuerza de un elefante. 
26. [Mediante] la proyección de la luz sobre los sentidos internos [se obtiene] el jnana sobre los sutil, lo distante y lo oculto. 
27. Por samyama sobre el sol [se obtiene] el jnana sobre los mundos. 
28. [Enfocándose] sobre la luna [se obtiene] el jnana sobre la disposición de las estrellas. 
29. [Enfocándose] sobre la estrella polar [se obtiene] el jnana sobre su curso. 
30. [Enfocándose] sobre la rueda del ombligo [se obtiene] el jnana sobre la constitución del cuerpo. 
31. [Enfocándose] sobre la cavidad de la garganta [se obtiene] la cesación del hambre y la sed. 
32. [Enfocándose] sobre el kurma nadi [se obtiene] la firmeza. 
33. [Enfocándose] sobre la luz en la corona de la cabeza [se obtiene] la visión sobre los siddhas (seres perfectos). 
34. Por pratibhad (percepción intuitiva) [se obtiene el conocimiento] sobre todo. 
35. [Enfocándose] sobre el corazón [se obtiene] la comprensión sobre chitta. 
36. Por samyama en la distinción entre Satva (Mente purificada) /Budhi (inteligencia)/ y Purusha, [se obtiene] Purusha jnana (conocimiento de Purusha), ya que en la experiencia ordinaria no se diferencia la idea de que uno [Purusha] existe para en sí mismo y el otro [satva] existe por interés del otro. 
37. De allí se producen pratibhad sobre los sentidos de escucha, tacto, vista, gusto y olfato. 
38. Estos [vibhutis] son obstáculos para el samadhi, [pero] son siddhis (perfeccionamientos) en la vida exteriorizada. 
39. Soltandose de las causas de las ataduras y con el conocimiento de chitta, se puede entrar a otro cuerpo. 
40. Con al victoria sobre udana [vayu] y con desapego se logra levitar por encima del agua, el pantano o las espinas. 
41. Con la victoria sobre samana [vayu] [se obtiene] el resplandor. 
42. Por samyama entre la relación del éter y el oído [se obtiene] la escucha suprema. 
43. Por samyama entre la relación del cuerpo y el éter y con samapatti (volver a la forma original) sobre la luz [se obtiene] la habilidad de viajar a través del éter. 
44. [Enfocándose] sobre los vrittis naturales externos más allá del cuerpo se desvanece el velo que oculta la luz. 
45. Por samyama sobre [los elementos]: su masa, forma, sutileza, interrelación y propósito [se obtiene] la victoria de los elementos. 
46. De ahí se obtiene el logro de la perfección y la indestructibilidad del cuerpo y sus funciones y poderes como anima (empequeñecimiento) y los otros [siddhis]. 
47. La perfección del cuerpo implica estabilidad diamantina, fuerza, gracia y belleza. 
48. Por el samyama sobre asmita (sentido del yo), su propósito y su relación con la percepción de su naturaleza [se obtiene] la victoria sobre los Indriyas. 
49. De ahí manas se hace más veloz y funciona sin necesidad de los sentidos [y se obtiene] la victoria sobre el pradhana (la fuente del mundo material). 
50. De la omnisciencia y la supremacía sobre todos los estados [se obtiene] el reconocimiento de la diferencia entre Sattva y Purusha. 
51. [Mediante] vairaghya sobre estos [siddhis] se destruye la semilla del cautiverio [y se alcanza] el Kaivalia (Lo Absoluto). 
52. Ante las invitaciones de [los seres] de posiciones elevadas no se debe actuar con apego ni orgullo, [para evitar construir] asociaciones indeseadas. 
53. Mediante el samyama sobre el instante presente y sus sucesión continua [se obtiene] el vivekajam jnana (El sublime conocimiento que discierne). 
54. De ahí surge la comprensión sobre las similitudes de lo que es indeterminado de acuerdo a su especie, apariencia y disposición. 
55.  El vivekajam jnanam es liberador porque trasciende simultáneamente al propósito de todos los objetos en todas las condiciones temporales. 
56. [Cuando se alcanza] una pureza en Sattva igual a la de Purusha [se obtiene] el Kaivalya.

 Kaivalya Pada. 

1. Los siddhis emergen por el nacimiento, las hierbas, los mantras, el tapas o el samadhi. 
2. El fluir de Prakriti es el que produce la transformación entre los nacimientos. 
3. Nimitta (la Causa eficiente) no produce la evolución de Prakriti, pero como el granjero, separa los obstáculos [en su despliegue]. 
4. Chitta y sus creaciones surgen del asmita (sentido de individualidad). 
5. De las innumerables funciones de la chitta individualizada, su direccionamiento está en la única [chitta originaria]. 
6. [De estas funciones de chitta] las originadas por dhyana carecen de sedimentos [kármicos]. 
7. El karma de un yogui no es negro ni blanco, pero el de las otras personas es de tres tipos (negro, blanco y gris). 
8. [Estos karmas] dejan vasanas que se manifiestan de acuerdo a su correspondiente maduración. 
9. La uniformidad entre los samskaras y smrti es porque están interrelacionadas aunque separados por nacimiento, lugar y tiempo. 
10. Estos [samsrakas] no tienen principio porque el impulso original es eterno. 
11. Estos [samsrakas] se mantienen unidos por el soporte y la regularidad entre causa y efecto, y con la desapariciones de estas, ellos desaparecen. 
12. Las diferencias entre las características del pasado y futuro existen en su propia forma. 
13. Estas características se manifiestan o permanecen sutiles y de acuerdo a los movimientos de las gunas. 
14. La realidad de los objetos depende de la uniformidad de las transformaciones. 
15. Las distintas formas de percepción sobre un mismo objeto es debido a las diferencias en chitta. 
16. El objeto no depende de una sola chitta, porque ¿qué sería de ese objeto cuando chitta no lo perciba? 
17. Por tanto, un objeto es conocido o desconocido de acuerdo al condicionamiento /coloración que tenga chitta. 
18. Ya que Purusha es inmutable, siempre conoce todos los chitta vrittis. 
19. Estos [chitta vrittis] no tienen luz propia porque son lo que es visto. 
20. [Chita] no puede ver a los dos [los objetos y al Vidente] al mismo tiempo. 
21. Por esto la idea que una chitta sea plural y pueda ser percibida otra chitta, implicaría una regresión infinita en el budhi que se confundiría entre los samskaras y la smrti. 
22. Cuando chit (chita unificada), se hace autoconsciente logra reflejar el [vidente] inmutable. 
23. Chitta al ser coloreada por el vidente y por lo visto, [se hace consciente] de todo. 
24. [Esta chitta] pese a estar impregnada por múltiples vasanas, tambíen está unida a propósito superior. 
25. [Ante la conciencia sobre] la distinción atmabhava (existencia del sí mismo) y el Vidente desaparecen los vrittis. 
26. Entonces chitta que tiende hacia el viveka gravita hacia el kaivalya. 
27. En medio [de ese proceso hacia el kaivalya] pueden surgir ideas apoyadas en los samskaras previos. 
28. Estas [ideas y samskaras] que son las causas de los kleshas se extinguen de las formas previamente mencionadas. 
29. Aquel que mantiene su desprendimiento incluso sobre el gran propósito de la más elevada comprensión del vivekakhyati [alcanza] el dharma megha samadhi (samadhi de la nube del dharma). 
30. Con este [samadhi] se desvanecen los vrittis de los kleshas y de los karmas. 
31. Entonces se eliminan todos los velos de impureza del conocimiento, y así queda poco por conocer ante lo infinito del conocimiento. 
32. Entonces habiendo cumplido su propósito, la acción de los movimientos de las gunas también finaliza. 
33. Y se llega al final de las sucesión de modificaciones propias del instante presente. 
34. Al quedar vacías de propósito, las gunas se reabsorben en Purusha, lo cual es el estado de kaivalya, estableciéndose [el yogui] en el propio chit-shakti (poder de chitta).