“El trabajo desinteresado lleva al silencio, porque cuando trabaja sin egoísmo, no necesita pedir ayuda. Al ser indiferente a los resultados uno está dispuesto a trabajar con los medios más inadecuados. No se preocupa de estar preparado o bien equipado. Ni tampoco exige reconocimiento ni ayuda. Simplemente hace lo que se debe hacer, dejando el éxito o el fracaso a lo desconocido.” 

 Si yo estoy con la intención de SERVIR, ya estoy dejando de servir. Para servir debo abandonar la intención. En la actualidad se confunde la expresión Trabajo desinteresado con servicio llegando a convertirse en realidad en una forma de obtener mano de obra barata. El servir va más allá, el servir puede referirse a aspectos tan elementales como un gesto compasivo, bondadoso, pero si ese acto ya lleva una intención de servir, entonces no se ha disuelto el sentido de individualidad. 

El equivalente a este capítulo de Nisargadatta en la enseñanza taoísta se explica con la frase consignada en el célebre texto de Lao Tse: "Hay que SER aquel que sin hacer nada no deja nada sin hacer". 

"Hacer nada" significa: nada forzado, artificial o no natural. Sólo a través de la obediencia espontánea a los impulsos de la esencia natural propia de cada uno y despojarse a sí mismo de doctrinas y conocimientos. 

“La totalidad del universo contribuye a la existencia de incluso la cosa más pequeña; nada podría ser como es, si el universo no fuera como es. El universo no está limitado por su contenido, puesto que sus potencialidades son infinitas; nada puede ocurrir a menos que todo el universo lo haga ocurrir, si la gente lo supiera conseguiría mucho más con mucho menos gasto de energía.” 

Este hacer sin hacer implica despojarse del sentido de uno creerse el protagonista, para sentirse un instrumento o un canal. Es sentir que la VIDA hace a través de uno. Cuando se entiende esto entonces ahí se puede valorar y respetar el rol que la vida te otorgue, se puede ser carnicero, o ebanista, porque es la vida la que actúa a travez de uno. 

Si de dos personas que cultivan la tierra, una de ellas está pensando que la cosecha depende solamente de lo que ella haga o deje de hacer y la otra se ve como alguien que simplemente acompaña el proceso de la misma tierra de dar, sin creerse responsable de si se da o no el resultado, entonces aunque están haciendo lo mismo están desde perspectivas diferentes. 

La pregunta de ¿Quién Soy Yo? también se responde al preguntarse: ¿desde dónde estoy actuando?, ¿desde cuál de mis identificaciones me respondo? y la propuesta del maestro Nisargadatta es aprender a disolver cada uno de esas capas de identificación. 

Usualmente perdemos la perspectiva de todo lo que la vida misma se ha esforzado para que cada uno de nosotros este donde está, desde la explosión de galaxias que produjeron el carbono del cual estamos hechos, pasando por las estrellas y planetas que se han colisionado para que podamos estar en este pedazo de roca, hasta todas las formas de vida que nos han cedido su espacio para que lo ocupemos nosotros hoy en día. Olvidamos todo eso y nos creemos la idea que nosotros somos los protagonistas de la vida. 

Valorar el lugar que ocupamos dentro del universo nos lleva a soltar la idea de que uno es el que hace, o de que las cosas sólo funcionan gracias a la voluntad propia, para alcanzar ese punto en el que uno entiende que solamente es parte del flujo de vida que está mas allá de cada uno nosotros pero que todos somos parte de ella. Cuando uno se conecta desde ahí, y obra desde ahí, sin pensar que YO (x o y) es el que hace esto o aquello, se logra trascender el ¿desde dónde estoy haciendo? que pasa de un sentido de separación a uno de unificación. 

 La tarea es entonces SER NADA PARA SERLO TODO es abandonar todas las identificaciones, desprendernos de todas las experiencias vividas, purificar ese “empaque”, destruir lo construido para regresar a la fuente. Una forma de comenzar a desprendernos de cada uno de nuestros roles es hacernos la pregunta frente a la acción de servir ¿Desde donde estoy sirviendo ó actuando? entonces cuando descubra la respuesta puedo saber si estoy actuando con la finalidad de expresar la conciencia, o actuando con la creencia de ser quien logra algo, desconociendo la sabiduría del Universo.

Sembrado por Marta Mora (encuentro de 2019)

El maestro Nisargadatta, es popular por el libro titulado "Yo Soy Eso" que reúne múltiples jornadas de diálogos y respuestas que él ofrecía a todos aquellos que le buscaban, y también es la muestra viva de que la realización del Ser no es exclusividad de nadie, y que además no requiere de estar en un punto geográfico preciso para lograrlo. Desde su vida humilde y sencilla demostró que lo único que se requiere es tener un anhelo profundo, y ese deseo en su propio tiempo y momento dará su fruto. 

Realizaba su oficio incansablemente, pero algo le decía que la vida no podría ser sólo vender tabacos, actividad a la que se dedicaba, y en esa búsqueda de ese "algo más", sintió el llamado de buscar un maestro, quien lo inició en una práctica que se basaba en meditar sobre la pregunta QUIEN SOY.

 "Vea lo que usted es. No pregunte a otros, no deje que otros le digan nada sobre usted. Mire dentro de sí y vea. Todo lo que el maestro puede decirle es eso. No hay necesidad de ir de uno a otro. Todos los pozos contienen la misma agua. Sáquela del más próximo. En mi caso, el agua está en mí y yo soy el agua.” 

 Maruti (nombre inicial del maestro) empezó a poner en práctica dicha enseñanzas, descubriendo en ella sus propias respuestas a muchas otras preguntas, fue entonces cuando se dice que REALIZO EL SER, a partir de su propia experiencia decidió compartir su conocimiento, sin dejar de hacer su oficio de siempre, se dedico a responderle preguntas a todo aquel que le buscaba. 

Nisargadatta pertenece a una tradición de conocimiento donde se entiende y estudia el Yoga desde el camino del conocimiento lo que se conoce como Jñana. Un Jñana yogui se dedica a cuestionarse, y el encontrar sus propias respuestas es lo que se entiende como la realización. Para el Jñana la forma de liberarse del mundo es encontrar a su propio Maestro, despertar su sabio interno y sumergirse en su propia sabiduría. 

Su enseñanza la explica como una obra de teatro en la que cada uno estamos representando un papel, un determinado rol y poco a poco terminamos identificándonos con cada uno de esos roles y se nos olvida quienes éramos antes de ser esos actores, por el contrario cada vez creamos un apego mayor a cada uno de esos roles: nos identificamos con el cuerpo, con la mente (creemos que somos lo que pensamos, lo que sentimos), con el nombre, con la profesión, con las múltiples características físicas y mentales, y perdemos la capacidad de Ser testigos infinitos de todo eso. Una muestra de que no somos eso con lo que nos identificamos es el hecho de que podamos observar eso que creemos que somos, es decir siempre que aparece un testigo que observa, significa que no somos eso que observamos; si yo puedo observar los pensamientos, quiere decir que yo no soy el pensamiento.

 El Maestro Nisargadatta se dedicó a dar respuestas que confrontaran, jugando con el lenguaje llevando a cada individuo al límite, para llevar a cada quien a que vea desde su propia perspectiva y a generar sus propias respuestas, pero no cayendo en reflexiones interminables, sino por el contrario, usar esas reflexiones que confrontan para detener el flujo mental, cumpliendo así el proposito de Yoga de cesar las fluctuaciones de la mente, para evitar caer en ese juego de preguntas interminables lo que producen es un mayor nivel de fluctuaciones. 

Jñana a diferencia de otros caminos del Yoga, nos dice que adentro ya tenemos todas las respuestas, que lo que tenemos que hacer es desindentificarnos de todo, parar todo el bullicio mental. Nisargadatta dice: 

"Renuncie a todo menos a la pregunta ¿QUIEN SOY YO?" 

"Nuestra actitud común es "yo soy esto”. Separe tenaz y perseverantemente el “yo soy” de “esto” y trate de sentir lo que significa ser, simplemente ser, sin ser “esto” o “aquello". 

“Con que sepa lo que usted no es, es suficiente. No necesita saber lo que es, ya que mientras el conocimiento signifique descripción en términos de lo ya conocido, de lo perceptual o conceptual, no puede haber autoconocimiento, puesto que lo que usted es no puede ser descrito, excepto como negación total. Lo único que puede decir es: yo no soy esto, yo no soy aquello.”

Sembrado por Marta Mora (encuentros de 2019)

La muerte genera un sinfín de emociones en los seres humanos. Es común asociarla con oscuridad, tristeza, pérdida y que solo con imaginarla la mayoría coincidimos en que nos invade la angustia y el dolor. Suele ser un tema del que es mejor no hablar y del que muchos no sabemos ni cómo enfrentar. 

Pero, parte de lo que nos hace humanos es la conciencia de la muerte, todos sabemos que nos vamos a morir… entonces, ¿por qué temerle a lo único de lo que tenemos certeza en la vida? 

Es importante entender que vida y muerte son inseparables. La muerte siempre está ahí. Se manifiesta a cada instante y es necesaria para la transformación. Desde pequeños hemos escuchado que “la materia no se crea ni se destruye, solo se transforma” y lo vivimos todo el tiempo, pero pocas veces somos conscientes de ello. 

Piensa en la semilla que se rompe para dar lugar a una pequeña planta, y luego en la planta que se transforma en un enorme árbol, en el árbol que da lugar a las flores y en las flores de las que después nacen los frutos. Ahora piensa en el agua que se evapora y se convierte en nube, luego en la nube que se convierte en lluvia y vuelve a la tierra… ¿Quién o qué muere? ¿muere la semilla? ¿muere la planta? ¿muere el agua? ¿muere la nube? ¿muere la lluvia? Hemos interpretado la muerte como el fin de la vida, pero la vida no muere, sigue su rumbo en una hermosa danza de constante transformación. 

Cuando hacemos las paces con la muerte, hacemos también las pases con la vida, y aprendemos a resignificarla. Saber que las formas y los roles en el mundo están en constante cambio, y entender la muerte en términos de transformación, es una invitación a reflexionar en la vida que vivimos y es un recordatorio de que lo único que tenemos es el momento presente. 

Uno de mis maestros suele decir: “Hoy es un buen día para morir, y por eso es un buen día para vivir” … ¿Tú sientes que hoy es un buen día para morir?

Sembrado por Estefania Garcia (encuentros 2019)