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SEMILLERO DE YOGA

DAMIÁN, EL NIÑO QUE QUERÍA SER YOGUI 

 A sus 8 años, Damián era un precoz niño aprendiz de yoga, que todo el tiempo realizaba preguntas sobre los secretos de universo: ¿Qué es la mente? ¿Qué es la conciencia? ¿Qué es el cuerpo y cómo funciona? ¿Hay vida después de la muerte? ¿De qué tamaño es el universo? ¿El yoga es una filosofía? ¿Es una filosofía sagrada? ¿Cuánto dura una eternidad? 

¡Hacía preguntas incluso dormido! 

Su Maestro–Eterno, un gran sabio, después de la práctica le obsequió un gran libro de miles de páginas, lleno de hermosas y coloridas ilustraciones que se titulaba, TODO LO QUE USTED DEBE CONOCER SOBRE LA MENTE. 

Otro niño hubiera desistido de leer el libro, pero Damián, Nó. Pasó muchos días leyendo el libro... ¡y sin hacer preguntas! 

Su Maestro-Eterno permaneció observándolo hasta que terminó el libro, y el niño, aún lleno de inquietudes, insistió en hacerle preguntas, pero su Maestro-Eterno le pidió que buscara las respuestas dentro de sí mismo, actitud que Damián no entendía del todo. 

Cierta noche, Damián se acostó algo desilusionado y molesto, y después de un rato encontró en sus sueños a su Maestro-Eterno dispuesto a realizar un viaje a La mente, el Alma, el Cuerpo, y los Sentidos, por lo que Damián empezó a sentirse más feliz que nunca. 

Lo primero que se encontró en el viaje es fue un hermoso templo formado de preciosas partículas palpitantes que componían sus diferentes estructuras; era lo más fantástico que había visto, por lo que Damián sorprendido preguntó: ¿Qué es este templo exactamente? 

Su Maestro-Eterno con una gran sonrisa le responde: “es el sitio que habitas y desde el cual interactúas con el mundo” 

Entonces el niño comienza a recorrer el templo. 

Primero encontró que cerca de la entrada flotaba una hermosa escarcha de colores la cual se dirigía de forma armoniosa hacia cinco grandes puertas que se encontraban abiertas y llenas de luz; inquieto, corrió a ver qué pasaba, pero vio que el Maestro-Eterno estaba tranquilo y sonriente. Damián le pregunta por qué las puertas alumbraban, y aquel, señalándolas, le indica que revisé las puertas. Damián, sorprendido, revisa las puertas encontrando que alumbraban con un brillo hermoso, aunque unas eran más resplandecientes que otras. El Maestro-Eterno se paró justo al frente de la puerta que más brillaba, y le explicó: 

“Cuando cumples tú propósito y misión en esta vida y utilizas tu cuerpo y tus sentidos en función de la No violencia, el No mentir, el No robar, el No manipular y No acumular, las puertas te llevan por el camino correcto” 

 Damián, que en ocasiones era caprichoso y obstinado, quería que todas las puertas se mantuvieran iluminadas, así que sin más acciones, se sentó frente a ellas sin cruzar ninguna de las puertas, y dejó pasar gran parte de la vida a sus espaldas; a medida que transcurría el tiempo, las puertas se fueron apagando y la escarcha de colores fue desapareciendo, y todo se volvió oscuro y cuando eso ocurría, solo se escuchaba una respiración que parecía de un animal agonizante, lo cual le generó mucho miedo y llegó a pensar que estaba perdido, y en medio del llanto recordó a su Maestro-Eterno, y empezó a respirar lenta y profundamente logrando ver que el templo y las puertas volvieron a brillar con nuevos bríos. De esta manera, aprendió que solo con la unión de su cuerpo, mente y alma, siguiendo los principios y funciones de las cinco puertas, se logra encontrar el camino hacia la felicidad del espíritu.

Sembrado por Alejandra Orozco (Marzo 2020)
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 Ballito el salvaje

Esta es la historia de un caballito salvaje (sentidos que controlan) llamado “ballito” , el había vivido toda su vida en una finca que tenía unos
cuantos kilometros, esta finca tenía muchos tipos de pasto y formas vegetales en los que Ballito se alimentaba y permanecía embelesado por
sus colores, formas y sabores particulares (objetos de los sentidos); Ballito era salvaje porque si bien siempre llevaba arrastrando un carro,sus
riendas (manas) no las dirigía nadie…. o bueno casi nadie, porque algunas veces el mayordomo, su hija, o el vecino se montaban al carro
pero ninguno lo hacía de forma continua, tampoco se preocupaban por cuidar el carro y por el equilibrio de ballito el caballito; así que este
caballito solo se dedicaba a recorrer los mismos caminos hacia los pastizales conocidos… una, y una y otra vez (vasanas).

Esta situación se empeoró con el paso del tiempo:

  1. El carro estaba muy deteriorado por los recorridos sin control de ballito.
  2. Las riendas eran cada vez más débiles.
  3. Ballito estaba cada vez más agitado y desesperado porque no se estaba alimentando bien, los frutos de los lindos pastizales no eran nutritivos y en ellos crecía de manera alarmante una maleza (samskara)

Pero días después llegó un señor regordete (yo) que andaba de paso por la finca y viendo la situación del coche, las riendas y ballito decidió
hacerse cargo de tan alarmante situación, así que hizo lo siguiente


  1. Se colocó un turbante, que según él, le ayudaba a tomar las mejores decisiones (sabiduría- budhi)
  2. Reparó coche y lo sujetó muy bien a las riendas que también habían sido reparadas (atman: mente y cuerpo unidos)
  3. Sujetó las riendas al coche (bhoktri: Sentidos y mente unidos)
  4. Se montó al carro y comenzó a recorrer esos senderos conocidos por ballito llegando a los pastizales infestados por la plaga.
  5. Una vez allí, el señor regordete coge su turbante y saca de allí una semillas antídoto para esa maleza y las deja caer cerca, también setraza otros caminos para llegar a otros pastizales y otras fincas.
  6. El señor hizo todo esto de forma constante (sadhana) y se comenzaron a notar los resultados: Una finca en sin maleza, un ballito
  7. equilibrado, un carro funcional y bien cuidado, unas riendas firmes que manejan a ballito de forma tranquila y nuevos caminos por descubrir (desapego)


Sembrado por Juliana Jaramillo (Marzo 2020)
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La yegua Mora sujetada por las riendas del jinete al borde de un camino, su corazón a punto de estallar producto de la carrera sin sentido de quien la monta, se debate entre plantarse o continuar. Plantarse significa recibir latigazos, continuar morir...

Sembrado por Abdona Chica (Marzo 2020)
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Introducción

Para esos seres gigantes llamados niños.

Desde hace tiempo en este mundo, todo empezó a andar patas arriba, la gente
siempre estaba mal humorada, iracunda, con rabia. Otra cantidad de gente, se la
pasaba triste, ya nadie hablaba con nadie, la gente estaba sola, el odio por todo y
por todos, era el pan diario de cada día, ya los seres humanos habían perdido
toda esperanza de ser felices. En otras palabras esto era un mundo sin virtudes.

Era necesario que una especie, de algo así como súper héroes, entrara en acción.

Fue así como Lechuza con gran sabiduría, prudencia y conocimiento, convocó a
Gato para proponerle emprender un viaje, lleno de aventuras en busca de aquellas
virtudes que los humanos perdieron y por tanto estaban caminando hacia su
destrucción.

Dado que Lechuza siempre se ha caracterizado por estar dotada de intuición,
reflexión e inteligencia, era el SER indicado para dicha aventura.

Gato sería el encargado de capitanear aquella arriesgada y difícil aventura, ya que
gato representa la cautela, la paciencia, el silencio,  el misterio, la entrega y la
fortaleza.

Gato: - Señora Lechuza y ese viaje lo haríamos, caminando?

Lechuza: - No. Tengo el transporte listo y tú serás el encargado de conducirlo.
Viajaremos en una Nube, será nuestro transporte.
Gato reflexivo pensó: Mejor transporte no puede haber, la nube tiene toda la
experiencia de la vida y la muerte. Es el producto de la evaporación del agua y al
llover la nube, vuelve a morir y vive nuevamente al evaporarse.

Gato:- Que sabía eres Lechuza. Y como la haremos mover a nuestro destino?

Lechuza: - La rosa de los vientos, quien nos mostrara el rumbo y la orientación
de los distintos puntos cardinales, el norte, el sur, el este y el oeste, donde sé,
que están esas virtudes que perdieron los humanos.
Tramontana es el viento del Norte, Ostro es el viento del Sur, Levante es el viento
del Este y poniente el viento del oeste, serán nuestras riendas que impulsaran a
nuestro grupo de valientes que nos acompañaran, guiando la Nube a su destino.
Con los vientos estables descubriremos las maravillas del mundo tanto del externo
como de este, nuestro mundo interno. Y podrán conducir sabiamente a nuestros
valientes.

Gato: - Nuestros Valientes?

Lechuza: - Si, necesitamos estar dotados de nuestros mejores sentidos, para
tener la claridad, sabiduría, inteligencia para hallar las virtudes.
Los ojos son nuestra principal ventana al mundo. Gracias a ellos, conocemos la
forma de las cosas, su aspecto y su color, por lo tanto viajaremos con el águila,
Gracias al oído conocemos, no solo la voz de las personas y el sonido de cada
animal, sino también cosas tan maravillosas como la música, como el sonido de
las olas, la voz de los niños, por eso viajaremos con un pariente cercano, el buho.
Nuestro olfato nos permite percibir todos los olores, desde el rico aroma de las
frutas, los perfumes, por eso viajaremos con la Mariposa de gusano de seda
El sentido del gusto es especialmente importante, ya que de ello dependerá
nuestra supervivencia. Dulce, amargo, salado, agrio, ácido, son algunos de los
sabores que nuestra lengua detecta, por eso viajaremos con el ratón
Y por último, el sentido del tacto, el cual se vale del órgano más grande que existe:
la piel. Gracias a ella percibimos el viento, los cambios de temperatura, las
distintas texturas, entre muchas cosas más, por eso viajaremos con la Serpiente.

Gato: - Muy Bien Lechuza, Nube, los vientos, nuestros valientes y yo estaremos
unidos para hallar la dicha suprema de encontrar las grandes virtudes y recuperar
para los humanos la tranquilidad y espiritualidad que necesita.
Estos grandes tesoros están ocultos en distintas partes del mundo, virtudes entre
las que sabemos se encuentra el Amor, la esperanza, la Alegría, la Verdad, la
disciplina, la aceptación, el respeto, el cuidado, la gratitud
Debemos estar constantemente en un estado de observación ya que podrían estar
en cualquier parte, en un bosque, en un desierto, en la mar, hasta dentro de un
volcán, debajo de la tierra, o al lado nuestro.

Capitulo primero

…… es aquí, donde tú, lector, empiezas tu aventura. Eres quien escribe los
capítulos para encontrar tus virtudes y tu propio camino.

Sembrado por Johany Marín (Marzo de 2020)
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Uno habitaba el espacio sideral, iba caminando por montañas, mares y cielos, había días en que
estaba en calma y buscaba por todas partes un lugar donde estar, a veces se desesperaba porque
no se hallaba y un día se encontró con dos, él era un extraño, empezó a perseguir a Uno y él no
sabía qué hacer para perderlo, se metía por todos los recovecos, calles y laberintos, pero siempre
que se daba vuelta Dos estaba ahí, expectante y pendiente de todo lo que hacía uno.

Uno se sentía como una presa ante la presencia de dos. Uno peleaba con dos todo el tiempo, no
entendía el por qué lo seguía, porque no lo dejaba tranquilo, su presencia le intranquilizaba de
forma permanente.

Habían noches en que uno estaba cansado de tanto recorrer mundos y exhausto queriendo
dormir, pero siempre estaba dos a su lado, su presencia no le permitía conciliar el sueño, en
ocasiones se sentó en la cama y entablo conversación con dos, este le hablaba de mil cosas, le
recordaba historias de sus vidas juntos, le traía imágenes, risas, lagrimas, personas, lugares, le
resultaba hasta incomodo volver a vivir todo esto nuevamente y de tanto escucharlo el sueño
envolvió a uno quedándose dormido.

Habían pasado tantas lunas, tantos soles y dos no se despegaba de uno, este último sentía que el
otro era como una sombra densa y pesada que se posaba sobre el todo el tiempo y no lo dejaba
avanzar con la libertad que lo quería hacer, se preguntó nuevamente por qué dos estaba allí y
nunca había pensado el para que dé su presencia. Un día uno después de haber recorrido muchos
lugares en busca de respuestas de como deshacerse de dos llego a un lugar en donde lo invitaron
a sentarse y descansar y en medio de respirar, dos se sentó al lado de uno y uno cerro los ojos e
invito a dos a sentarse a su lado.

Sembrado por Sandra Yepez (Marzo 2020)
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"El yoga de los ocho componentes esta formado por Yamas, Niyamas, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi" Libro 2: Sutra 29


Metodología cuatro: Ashtanga Yoga:


Uno de los caminos para liberarse de las kleshas es trabajar el sendero de los ocho pasos propuesto por Patanjali, que consiste en: 

  •  Yamas, 
  •  Niyamas, 
  •  Asana, 
  •  Pranayama, 
  •  Pratyahara, 
  •  Dharana, 
  •  Dhyana, 
  •  Samadhi. 


Entre Patanjali y Gautama:


 Estos ocho componentes podrían relacionarse con el noble camino óctuple propuesto por Gautama Budha como una serie de acciones para liberarse del sufrimiento y alcanzar la iluminación. Podría decirse incluso que estos dos grupos de preceptos forman un mismo ciclo. 


El camino del arte y la terapia:

 Acá vale indicar que las prácticas espirituales pueden entenderse de dos formas, una es la que busca expresar la conexión interna y la otra la que busca restaurarla, estas dos formas de ver el camino pueden parecer distintas pero en el fondo son parte del mismo ciclo. La primera de estas formas se relaciona con la práctica de un arte, el cual permite manifestar lo que uno es y todo lo que ha experimentado desde adentro. La otra forma se relaciona más con la terapia, la cual no busca manifestar quienes somos sino restaurar la conexión con lo que somos. 

 Aunque ambas propuestas están en función de este ciclo que opera en dos sentidos, la propuesta de Patanjali propone un énfasis en el experimentar el samadhi y expresarlo, y Gautama, en cambio, parte del hecho de que estamos atados al sufrimiento, así que primero es necesario limpiar el camino para lograr la posterior conexión. La visión de Patanjali puede asemejarse a lo artístico en cuanto a la expresión desde el adentro y la de Gautama a lo terapéutico en la medida en que busca purificar el camino para poderse conectar. Estos dos procesos, como ya se dijo, son parte de un mismo ciclo y de acuerdo al momento histórico y a las situaciones sociales, el enfoque puede ir hacia lo terapéutico o hacia lo artístico; se hace especial énfasis en el lado terapéutico cuando socialmente hay más contenidos para limpiar o en el lado artístico cuando socialmente hay mayor conexión y se necesita expresar. El arte y la terapia deben poder conjugarse para purificarnos hacia adentro y luego con esa conexión establecida poder purificar nuestra relación con el afuera. 

 Estas dos propuestas, la Patanjali y la del Gautama, aunque se encuentran en lenguas distintas y hacen parte de temporalidades y religiones diferentes, llegan a conclusiones similares, en un período donde la conciencia humana colectiva pasa de lo mitológico, alegórico y simbólico a lo mental. Ambas expresiones por lo tanto, se enfocan en el trabajo con la mente, dejando de lado la visión alegórica de la que se venía para proponer caminos más prácticos y buscar afinar la percepción más individual. 

 Patánjali busca refinar los vrittis, purificarlos y a través de la claridad que se da cuando se calman los vrittis, lograr encontrar lo que realmente somos en el interior. Gautama por su parte busca la desidentificación de la experiencia y el experienciador para que se disuelva esta diferencia y a través del camino de la sensación, lograr desechar la sensación misma.

 Esta nueva forma de pensar la conciencia humana, propuesta no solo por Patánjali y por Gautama sino por muchos otros pensadores de la época, comienza a generar el sentido de individualidad en el que se basa nuestra sociedad actual y que ha ocasionado mucho caos en la forma en que nos relacionamos, razón por la cual algunos pensadores más actuales han comenzado a proponer que como humanidad después de pasar por una conciencia mítica y por una consciencia mental, estamos dirigiéndonos hacia una estructura de conciencia integrativa; en la que se logre vincular el hemisferio derecho desde la concepción simbólica y mítica con el hemisferio izquierdo desde la concepción racional y mental. Aurobindo es un ejemplo de esta nueva visión integrativa, su propuesta busca conjugar la racionalidad con el misticismo, las prácticas meditativas con la teoría política y crítica de la actualidad. Se propone un sendero de conciencia abierto a una perspectiva más integrativa. Podemos ver entonces como la conciencia colectiva va evolucionando, buscando cada vez una respuesta más eficiente a las situaciones que como sociedad se plantean. 


Entre lo lineal y lo radial:


 Los ocho componentes, propuestos por Patanjali, en ocasiones se han entendido de forma escalonada, en la que se trabaja uno de los pasos y se va ascendiendo. El problema con esta concepción es que genera la idea de que existe un objetivo que alcanzar. La otra forma de entenderlos, es concebirlos de forma radial, lo que implica que todos los componentes se van trabajando de forma simultánea, que todos están sucediendo al mismo tiempo. Esta última noción nos impide caer en la trampa de la meta y nos invita a trabajar todos los componentes al tiempo y de forma paralela, a refinar cada uno de los procesos entendiendo que es un ejercicio constante.


El ashtanga y los kohas:



 Mientras que los yamas y los niyamas proponen un trabajo dentro de la estructura relacional para el mundo social en el que nos desenvolvemos, gestionando la forma en que nos relacionamos con los otros (yamas) y la manera en que ubicamos nuestro lugar en el mundo (niyamas); los siguientes cinco componentes proponen un trabajo para cada una de las envolturas de la estructura que nos compone: asana propone un trabajo para la estructura corporal, Anamaya kosha; pranamaya para el lado energético, Pranamaya kosha; pratyahara para la mente sensitiva, Manomaya kosha; dharana genera impacto en Vijnanamaya kosha y dhyana en Anandamaya kosha. Así pues, trabajamos nuestra relación con los otros, ubicamos nuestro lugar en el mundo, gestionamos cada una de las envolturas que nos componen para unificarnos, y finalmente experimentar la disolución en el samadhi. 

Yamas:

La traducción de la palabra yama está relacionada con la palabra domesticar y usualmente se entiende como restricción, abstinencia, mandamiento o regla. 

 Los yamas tienen como función evitarnos conflictos entre el adentro y el afuera; cuando actuamos saltándonos los ritmos de la vida, causamos fricción, que nos genera más fluctuaciones mentales, debido a que la mente comienza a dividirse al tratar de sostener algo distinto en el adentro y en el afuera, generando una disociación que se convierte en un obstáculo en el intento de desidentificarnos de los vrittis. 

 Este primer componente puede entenderse como la invitación a no realizar más acciones que nos generen fricción, lo importante en este punto, no es limpiar mucho sino ensuciar poco. Más eficiente que pedir disculpas o que tratar de purificar es hacer las cosas con mayor conciencia desde el inicio, llevar toda nuestra atención a no seguir generando daño. 

 Los yamas son cinco: 
  • Ahimsa 
  • Satya 
  • Asteya 
  • Brahmacarya 
  • Aparigrahah 

Más adelante se profundizará en cada uno de ellos. 

 Estos yamas son valores universales, los cuales deben ser tenidos en cuenta sin importar la cultura, el momento histórico, el lugar o la ocupación. 

Niyamas:


Los niyamas por su parte, plantean una invitación para cultivar una serie de actitudes que nos permitan vivir de una forma más armoniosa. Los niyamas indican lo que sí debe hacerse, la forma en que debemos vivir. 

 Al igual que los yamas, los niyamas también son cinco: 
  • Sauca 
  • Samtosa 
  • Tapah 
  • Svadhyaya 
  • Isvara pranidhana 

En cada uno de estos niyamas se profundiza más adelante. 

 Todos los yamas son una emanación de ahimsa, el primero de ellos, entendido como no violencia o no fricción. Todos los niyamas, por su parte, están contenidos en el último, Isvara pranidhana o rendición a lo supremo. Así que los yamas y los niyamas, estas reglas de conducta y relaciones propuestas por Patánjali, están todas contenidas entre el obrar desde la no violencia (ahimsa) y el encontrar nuestro lugar en el mundo desde nuestra relación con lo supremo (Isvara pranidhana).

Sembrado por Elisa Ochoa y Esteban Augusto (Encuentros Febrero 2020)
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"Dicernimiento discriminativo ininterrumpido es el método para la eliminación de la ignorancia" Libro 2: Sutra 26

Metodología tres: Vivekakhyatit (Discernimiento ininterrumpido):


El libro dos comienza explicando el kriya yoga como el acto mismo de yoga, en el que se busca el refinamiento del hacer, el pensar y el sentir y se ofrece como un camino para alcanzar el estado de unidad (yoga) y por lo tanto una posibilidad de liberación del sufrimiento. Se dice además que el origen de todo sufrimiento es la ignorancia y para evitar la ignorancia es necesario desarrollar el conocimiento de lo que se es y de lo que no se es. 

Para lograr esto Patanjali propone la práctica de Viveka, el discernimiento discriminativo ininterrumpido. Pero para adentrarnos en esta nueva metodología, primero debemos comprender algunos conceptos adicionales que nos ayudarán a entender mejor la práctica de viveka. 


La constitución de la naturaleza:


 Este recorrido lo comenzamos desde la forma entender el universo propuesto en el sistema filosófico clásico de la india llamado Samkhya, que presta sus fundamentos filosóficos al Yoga, y en el que se plantea que todo puede agruparse según dos componentes: Prakriti, la naturaleza, lo que se ve y Purusha, el Ser, el que ve. Según esta concepción, Prakriti, la naturaleza, es una emanación de Purusha, el Ser, y todo aquello que no es el Ser puede agruparse en 24 categorías que son: 

  • Budhi: El intelecto, el sentido de la intuición. 
  • Ahamkara: El sentido de la individualidad, el ego. 
  • Manas: La facultad sensitiva, la mente. 
  • Citta: El depósito de impresiones. 
  •  Jñanendriya: Los 5 órganos de percepción de los sentidos que son: los ojos, las orejas, la piel, la nariz y la lengua. 
  • Karmendriya: Los 5 órganos de la acción que son: el ano, los miembros superiores, los miembros inferiores, la boca y los genitales. 
  • Tanmatra: Los 5 elementos sutiles o cualidades sensoriales, los cuales son: el sentido de la audición, el tacto, el gusto, la vista y el olfato. 
  • Sthulabhuta: Los 5 elementos densos: tierra, agua, fuego, aire y éter. 

Las gunas (las caracteristicas de la naturaleza):


 Todo lo que sucede en Prakriti, todos estos constituyentes de lo que no es Purusha, están tejidos por tres hebras o cualidades básicas, llamadas gunas, que lo mueven y lo modifican todo, las cuales son: 

  • Sattva cuyo atributo es Prakasa o luminosidad. 
  • Rajas cuyo atributo es Kriya o actividad. 
  • Tamas cuyo atributo es Sthiti o tendencia a la inercia 

Los niveles de la naturaleza:


 Y según esta concepción tradicional, se dice que son las gunas las que actúan, es decir que todas las acciones ocurren solamente al interior de Prakriti, y Purusha es el testigo silencioso de todo cuanto ocurre. y estas gunas permean los cuatro niveles de la naturaleza que son: 

  • Lo específico: Es todo los que es tangible, los elementos densos, el cuerpo físico, aquello que podemos apreciar a través anandamaya kosha. 
  • Lo inespecífico: Es lo sutil, lo que está más allá de lo tangible, lo que no tiene forma, relacionado con pranamaya kosha y con manomaya kosha. 
  • Lo definible: La idea que tenemos de nosotros mismos, la subjetividad, el yo, relacionado con Vijnanamaya kosha. 
  • Lo indefinible: Lo que hay más allá del yo, a lo que no podemos poner nombre, relacionado con Anandamaya kosha. 

El observador:


 Todo lo que pasa dentro de la existencia es visto a través del cristal de la mente y es impactado por las gunas que nos generan un velo de subjetividad a través del cual lo vemos todo, es un filtro por el que pasan todas las experiencias, sensaciones y pensamientos y que nos impide ver la realidad. Lo subjetivo denominado como el ahamkara o ego, está permeado por los juicios y por las experiencias previas. Tendemos a creer que nuestra concepción del mundo es la única posible, la única verdadera, cuando lo que realmente existen son distintos niveles de percepción. 

 Purusha por su parte no se ve afectado por las gunas, pero cuando desde Prakriti se mira a Purusha, cuando el Budhi, que es el único capaz de percibir a Purusha, lo vé, lo hace desde su propio filtro generado por las gunas, poniéndole de este modo también a Purusha tres atributos: sat, chit, ananda, que son: existencia, conocimiento y bienaventuranza. Estas percepciones son propias de nuestro sistema de entendimiento, lo que no quiere decir que realmente Purusha tenga estas características, sino que nosotros se las otorgamos, ya que entre más cualidades o atributos se le confieran más distantes estamos de experimentar la realidad de Purusha. 

El cristal de la subjetividad:

 Si comparamos nuestra mente con un lente a través del que vemos la vida, podríamos decir que ese lente va tomando distintas coloraciones de acuerdo a las experiencias que vamos acumulando. Así que es posible que en un momento de nuestra vida todo a nuestro alrededor se torne azul debido a que el lente ha tomado esa coloración y eso nos hace creer que todo en efecto es azul, pero si con el tiempo, las nuevas experiencias agregan un coloración amarilla, comenzaremos a verlo todo verde y vamos a creer que todo realmente es verde, que antes estábamos equivocados y que la existencia es verde. Y así con el pasar del tiempo y las experiencias vamos acumulando muchas formas de ver el mundo, muchos colores, el problema es que usualmente nos identificamos con el velo de subjetividad, con el filtro con el que estamos viendo en el momento y tendemos a creer que solo nuestro color es el único real, y que los otros colores no son posibles, ni son reales, que nuestra propia subjetividad es la única verdad. 

 Tomando como ejemplo una luz blanca que pasa por un prisma y se convierte en siete rayos de luz de diferentes colores, la luz blanca sería Purusha, que se proyecta a través del prisma, que en este caso es la mente, descomponiendo la luz en colores, que representan a Prakriti y todos sus niveles de manifestación, pero que usualmente vivimos bajo el lente de un solo color. Ante esto lo que se propone es que nuestro trabajo debe estar orientado a ampliar cada vez más la franja de color con la que vemos, logrando apreciar el espectro de luz visible completo, valorando todos los colores y purificando así el prisma, para poder volver a la luz original, volver a apreciar a Purusha, la luz blanca más allá de todas las coloraciones. 

 La búsqueda debe estar dirigida a entender que nuestra concepción del mundo por más diversa que sea no es la única posible, que podemos incluso estar imponiendo nuestra idea de diversidad, lo importante es lograr comprender los distintos niveles de realidad que nos rodean y encontrar la suficiente armonía en ellos. Este proceso nos acerca a poder percibir que existe una capa alrededor de la mente, que es el ahamkara, que es lo que debemos purificar, este proceso de limpiar la mente es lo que se denomina discernimiento discriminativo ininterrumpido, viveka, que nos permite desarrollar la claridad suficiente para entender las diversas manifestaciones de la creación y el origen del velo que modifica la realidad a través de nuestra mente. 


Discernimiento y desidentificación:

 Viveka por lo tanto, es aprender a limpiar el prisma a través del cual estamos mirando, aprender a desidentificarnos del personaje que hemos construido, que hemos creído que somos, aprender a salirnos de él, desidentificarnos de la propia subjetividad. 

 Tras este recorrido alrededor de la metodología de viveka (discernimiento), cabe agregar entonces que todas las manifestaciones de la creación tienen la potencialidad para generarnos dolor, este dolor se genera por la identificación con el objeto. Pero al mismo tiempo todas estas manifestaciones tienen el germen para conducirnos a la liberación ya que todo aquello que nos hace perder en el camino es al mismo tiempo una oportunidad para despertar y emprender una búsqueda distinta para encontrar lo que somos. 

 Esta propuesta alrededor del discernimiento entre lo que es real y lo que no lo es, puede entenderse como una búsqueda del Ser, que en la tradición del yoga sería nominado como Purusha, y para experimentarlo habría que desprenderse de todas las subjetividades, pero que si esta concepción se traslapa con otras tradiciones el lenguaje podría llevarnos a una pasada de confusión, ya que para escuelas de pensamiento como las budistas no hay Ser, sino que sólo hay constante transformación, lo que hace imposible experimentar un Ser absoluto. Esta es una de las diferencias y de las discusiones que existen entre las escuelas ortodoxas de filosofía de la India y el budismo. 

 Los budistas además no hablan de un Ser como tal sino que se refieren al vacío. Usualmente, cuando se piensa en el Ser se le da una noción de sí mismo, se le dan unas características y este no es el Ser. Mientras que la noción del Ser para la tradición de yoga está asociada a Purusha, para el budismo por su parte esta idea del Ser asociada a la constante transformación y al vacío, que podría estar más asociada a la idea del ahamkara, el ego. Cuando pensamos en el ahamkara pensamos en algo que siempre se está transformando y que cuando se desvanece queda el vacío. 

 Yoga parte de la idea de quitarle poder al ahamkara para poder percibir de esa manera al Ser que está más allá, no el Ser como persona sino el “Ser Vida”, la vida misma que se manifiesta a través de nosotros y que está conectada con todo lo que está vivo. Ese Ser Vida es básicamente lo mismo que dentro de budismo se denominaría como el vacío, así que el vacío es equiparable a la idea del Ser. Ese vacío podría también podría considerarse como Iswara, lo Supremo. La trampa en la que en ocasiones se cae, es la de considerar que ese Ser tenga una identidad, en budismo por ejemplo ese ser no tiene identidad y dentro del taoísmo se dice que es definible, ahorrándose caer en esta trampa. Mientras que las otras tradiciones de la india, al ponerle al Ser, la carga de la identidad basada en los atributos que se le confieren, se ha caído en la conformación de doctrinas e ideologías que se centran en entidades o personalidades divinas, cargando al Ser de subjetividades y convirtiéndolo en un componente más de Prakriti. 

 El proceso de viveka debe trascender hasta lograr integrar la polaridad y no quedarnos en la dualidad, en la que pretendemos que algo puede ser solo una cosa u otra, esto es un error de percepción. La búsqueda debe estar dirigida a integrar el proceso polar para poder volver a alcanzar la unidad y finalmente volver a ser el cero, disolverse en el vacío, fundirse con el absoluto, pero antes de poder volver a ser uno tengo que hacerme consciente de todos los componentes, las 24 categorías previamente enunciadas y las tres gunas, y devolverme recorriendo nuevamente el camino desde lo más denso hasta lo más sútil. Comparándolo con el Tao, el Purusha sería el uno porque tiene un atributo y al igual que en el Tao, el vacío que es el cero, es equiparable con el absoluto. La muerte estaría representada por el cero en todos los niveles porque desde el cero es donde vuelve a nacer el uno. 

 La causa del dolor es la identificación de Purusha, el que ve, con Prakriti, lo que se ve. Siempre que se está generando una acción, Purusha es simplemente el testigo de las acciones que están sucediendo. Las acciones siempre se dan de acuerdo a las gunas y las gunas a su vez se manifiestan a través de los órganos de los sentidos y de los elementos, los cuales siempre están en movimiento. 

Cuando se desarrolla viveka, el discernimiento, es posible percibir que el sufrimiento es causado por la identificación con las acciones más que por las acciones en sí mismas. Cuando simplemente vemos, cuando se establece la conexión con el que ve, Purusha, aquello que causa dolor sigue estando presente, pero deja de afectarnos. Cuando nos damos cuenta de que no somos ni los que actuamos, ni la acción, eso no cambia el mundo externo pero sí cambia la forma en que lo vemos, se asume un papel de ser un testigo de la vida y no de un controlador de esta, y el velo de maya que usualmente nos perturba ya no afecta nuestra visión. Este es el momento en que comprendemos que la vida se manifiesta a través de nosotros y que no somos más que una pequeña hebra que es parte de un gran tejido, el tejido de la Vida, y tal y como en los tejidos, todas las hebras están interconectadas, y aunque a veces queremos imponer nuestra dirección como hebras y jalar todo el textil, y otras veces simplemente nos sentimos víctimas del movimiento de todos los hilos entretejidos, es el discernimiento, Viveka, el que nos da la facultad de entender que es la Vida misma la que nos mueve, y cuando nos sintonizamos con su movimiento nos desidentificamos de los factores de sufrimiento y experimentamos la disolución en la fuente del infinito. 

Adendum: Las siente bhumikas:

En este apartado se menciona además que el camino para el desarrollo espiritual está enmarcado por siete aspectos o esferas que son mencionadas en varias tradiciones previas especialmente desde la estructura de los upanishads, una forma de entender estas etapas del conocimiento es a través de las bhumikas del Yoga Vasishta, las cuales son: 
  • Subecha: Búsqueda de la verdad. 
  • Vicharana: Correcto discernimiento para encontrar la verdad. 
  • Tanumanasana: Aquietamiento de la mente para lograr observarla. 
  • Sattvapati: Pureza mental. 
  • Padharthabavana: Conocimiento de la verdad. 
  • Turiya: Estado permanente de conciencia. 

 Para profundizar en las siete Bhumikas consultar la entrada del blog sobre este tema aquí.


Sembrado por Elisa Ochoa y Esteban Sánchez (Encuentros noviembre 2019)
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Peña de Bernal, Querétaro, México, Diciembre 2019

Miramos cosas distintas, hay distintos puntos de vista, parados en el mismo camino nuestras miradas distan de ser las mismas... En un punto convergen las miradas, y es ahí cuando dejamos que se crucen... Ahora aquí nos miramos, mañana miraremos otros amaneceres en otros lares, en el terruño echando raíces o emprendiendo un nuevo vuelo... Sigamos cruzando miradas que no miran lo mismo, pero que miran lo hermoso que es ver la vida en este camino... Gracias totales...

Sembrado por Paulina Escamilla (Tomado de @wera.escamilla99)
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Volcán de fuego, Guatemala.

¿Qué és una erupción?
¿Qué es explotar?
¿Qué es sentirse nada a lado de una bomba de emociones conjuntas, colectivas y comunes?

No tengo nada que agregar a la experiencia de estar a lado de un volcán en erupción explotando y sintiendo desde el centro de la nada o el todo... Que caos tan divino... Desde esa explosión que me llevo al llanto incontrolable... Entendí... Soy un volcán... Tan mortal, peligroso, explosivo, cansado, adolorido, pero siempre constante, con fuerza, hermoso, temible, pero caliente, que abraza en medio del frío invierno...

Sembrado por Paulina Escamilla (Tomado de @wera.escamilla99)
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Hay un virus del cuál me siento infectado, y que durante años se ha incubado en mi interior, es un virus que se manifiesta en muchos síntomas, que van desde el inconformismo con el mundo y la humanidad, hasta la rebeldía social y espiritual, pero también se manifiesta mediante el sentido de esperanza por una forma más consciente de manifestar nuestra vida. 

 Cuando me propongo definirlo, lo expongo como el "virus de la búsqueda" que en mi caso, me ha llevado durante muchos años por caminos sinuosos, dedicándome completamente al autoconocimiento, pero también al servicio y a la procura de una sociedad las justa, así que ese virus me ha permitido encontrarme y conocerme a mí mismo, pero a la vez me ha brindado la posibilidad de estar ahí para la otros, de la misma forma que los otros están ahí para mí. 

 Aunque el ser portador de este virus me ha llevado a ser segregado por aquellos que han hecho un pacto de "normalizar la vida", esa misma segregación ha llevado a que cada vez todos aquellos que nos sentimos con los mismos síntomas, podamos encontrarnos y reconocernos cada vez más, y en ese acto de encontrarnos nos hemos dado la posibilidad de compartir todo lo que somos y lo que hemos vivido, llevando incluso a que ese virus se convierta en una mutación cada vez más resiliente, y que a la vez sea una alternativa real contra la normalización y la falta de cuestionamiento en el que vivimos. 

 Y si desde que empezaste a leer este texto, has sentido que ese virus también vive a través de ti, sabes que tu labor no es aislarte, sino compartirte, para ser un gran foco de irradiación desde lo que sea que hagas en tu cotidianidad, no hay que esconder los síntomas, sino exponerlos, porque así otras personas que son portadores silenciosos tendrán más posibilidades de madurarlo en su interior para ser parte de esta epidemia, y cuando todos estemos contagiados de inconformismo, rebeldía y esperanza, daremos pasos juntos para la creación de otro mundo, uno más consciente y más armónico.

Sembrado por Esteban Augusto (Tomado de @estebananda.ea febrero 8 de 2020)
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¿QUIÉNES SOMOS?

El semillero de yoga es una plataforma de encuentro para compartir, practicar, estudiar y vivir el Yoga en toda su profundidad. Nació como un espacio de preparación para futuros profesores de Yoga, en donde el único prerrequisito era tener instalada una práctica constante, y a lo largo de estos años ha servido como punto de encuentro para vivenciar el Yoga mucho más allá de una clase. Hoy en día conserva su esencia de estimular procesos formativos desde la pedagogía tradicional de Yoga, en donde el compartir, el practicar y el enseñar son los verdaderos maestros, y cumple su función mediante grupos de estudio, Diplomaturas en Yoga, talleres de profundización, retiros de autoconocimiento y actividades de servicio a la comunidad.

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