YOGA VASISHTHA (4)

LIBRO III: UTPATTI KHANDA

Apartados:

Naturaleza de la mente

Sobre la causa primera o Müla Karana

Naturaleza de Brahman

Naturaleza del jivanmukta y videhamukta

La causa suprema o Parana Karana

La materia se produce a raíz del espacio, el espacio a raíz de la mente, la mente a raíz de la conciencia y la conciencia a raíz de lo Supremo. Tenemos entonces cinco elementos: lo supremo, la conciencia, la mente, el espacio y la materia; en el centro se encuentra la mente. El supremo se refleja en un espejo y se ve a sí mismo, este espejo es la mente que puede convertirse en el núcleo en el que se pierde a sí mismo o en el que se encuentre a sí mismo y logra ver su reflejo.

El ejercicio desde la imagen que se ve reflejada es poder recordar que esa materia no es más que una proyección de la mente y darnos cuenta que esa proyección no es más que un reflejo de la conciencia. El que se mira en el espejo puede llegara creer que el reflejo es él mismo, pero el reflejo no es más que un reflejo de él. La conciencia sigue siendo la conciencia pero se refleja a través de la mente, la mente es entonces ese espejo a través del cual puede reflejarse, el problema es que a veces creamos una identificación con ese reflejo, creemos que ese reflejo es lo que somos.  La conciencia muchas veces se pierde en la mente y se identifica con el reflejo, la conciencia termina entonces identificada con la materia. El trabajo que tenemos como humanos es a través de ese reflejo, que es la materia, poder darnos cuenta que necesitamos refinar nuestra mente para poder volver a ser la conciencia, necesitamos hacer ese camino de retorno.

Sí el espejo en el que nos miramos está rayado o si en su fabricación no fue manipulado en condiciones óptimas, el reflejo de ese espejo se distorsiona y eso es lo que sucede con nuestra mente, cuando la mente está muy afectada por contenidos, muy llena de información, genera ideas que se alejan de la conciencia. Cuando nos miramos en un espejo quebrado pareciera que son muchos los que están al otro lado pero solo hay uno, esas muchas imágenes que se ven pertenecen al reflejo de uno solo; pasa igual cuando la mente está fraccionada o cuando el espejo está distorsionado o cuando solo refleja algunos colores, terminamos viendo una realidad modificada y muchas veces generando identificación con esa realidad que percibimos, que nos devuelve nuestra mente.  Por eso el trabajo que se propone a través del cultivo interno tiene que ver con afinar ese punto de conexión de la mente que es el punto donde más fácilmente podemos perdernos pero también el punto donde se encuentra el potencial para retornar.

La mente es la que tiene la posibilidad de reflejar la conciencia, esa es su mayor potencialidad, pero debido a las situaciones de la vida, a lo que vivimos, ese espejo se va atrofiando, se va desnaturalizando, nos quedamos solo viendo el reflejo y nos pasamos la vida identificándonos con ese reflejo y olvidando que hace parte de algo más.

Los pensamientos son la forma en que la mente se manifiesta y la mente se manifiesta a través de los pensamientos, que son la manera de volver a la mente. Los pensamientos son todas las fluctuaciones que suceden dentro de nuestra mente, las distorsiones pero también las claridades, es por esta razón que el camino que se propone es el de aquietar los pensamientos, serenarlos para que la mente se afine y deje de convertirse en las distorsiones de ese espejo.

Lo bello de las búsquedas por claridad a través del enfoque devocional, tiene que ver con que al dedicar todos los pensamientos a lo supremo o a dios, esos pensamientos están en función de ver a quien se refleja, esto hace que no tengamos que estar tratando de descifrar a qué se debe cada pensamiento, con que trauma está relacionado y buscando además la forma de purificarlo, lo que hace que esta forma de orientar la búsqueda sea más sencilla y el trabajo entonces se reduzca a dedicarse a través del espejo de la mente a reflejar la conciencia.

El tiempo y el lenguaje

La mente funciona en dos estructuras básicas, que son el tiempo y el lenguaje, estos dos componentes le permiten a nuestra mente emerger y la forma en que la mente se expresa es a través del lenguaje, la mente siempre quiere fraccionar.  Hay que tener en cuenta que este juego del lenguaje que nos propone nuestra propia mente está limitado por todos nuestros condicionamientos previos, así que incluso usando el mismo lenguaje, todos podemos relacionar las palabras de formas distintas, la idea entonces, es no quedarnos luchando con las concepciones del otro, con las diferencias, sino lograr ver la luz que hay en cada palabra y la forma en que las estamos usando, ir más allá del lenguaje y vaciar nuestra mente. Cuando vaciamos la mente estamos vaciando también el lenguaje, estamos yendo más allá de él y de esa forma podemos ver las cosas desde un lado distinto.

Las distorsiones de nuestro propio espejo hacen que percibamos las cosas como las queremos ver, como siempre las hemos visto y esas distorsiones se manifiestan a través de distorsiones en el tiempo y en el lenguaje.

La invitación es a centrarnos menos en el lenguaje, a recordar que no todo puede ser expresado con claridad a través de las palabras, reconocer que muchas de nuestras relaciones y conexiones sobrepasan los límites del lenguaje.

Usualmente, hemos relacionado a los humanos con la mente y hemos llegado a pensar que solo los seres humanos tenemos mente, lo que hay que hay que aclarar es que no es que los humanos tengamos mente, la mente es independiente de nosotros, lo que tenemos es la facultad de acceder a ella. Ciertas especies tenemos la facultad de acceder a la mente a través de ciertas herramientas y otras especies a través de otras distintas. Al ser la materia una emanación de la mente, podemos decir que las piedras también son una emanación de la mente, la diferencia es la forma en que las piedras se conectan con la mente y esta forma de conexión depende de una relación distinta con el tiempo que la tenemos nosotros como humanos. Para una piedra, una montaña o un cuarzo un periodo de 50 años, por ejemplo, no es nada, ellos tienen una relación distinta con el tiempo y por lo tanto una relación distinta con la mente, de igual forma pasa con los animales.

Nuestra percepción del tiempo genera una relación con la mente, de igual forma, nuestra relación con el lenguaje genera una relación con la mente, lo que hace el ser humano es utilizar su propia relación con el tiempo y con el lenguaje y por ende con la mente, para hacer el camino de retorno, esto no quiere decir que las piedras o los animales estén desconectados de la mente o de la conciencia o de lo supremo, símplemente se relacionan de una forma distinta.

La concepción tradicional de la India propone que la mente es una emanación del todo y no precisamente el todo. En otras corrientes se dice que es la totalidad, el absoluto, el Brahman, que es purusha, entre otros.  Cuando le damos a la mente ese sentido de totalidad nos limitamos y la convertimos en lo más importante, pero cuando sentimos que la mente es símplemente una dimensión más de la naturaleza, una dimensión que nos lleva al deseo, a la aversión, a la avidez, que nos genera la facultad de pensar incesantemente, de generar vrittis, vasanas, samskaras y que nos enreda con todos los marcajes previos, logramos reconocer que hay un componente individual de la mente, que es la facultad que cada uno de nosotros tenemos de acceder a la mente, nos es que como humanos tengamos mente, es que tenemos acceso a ella y en ese ejercicio de acceder a la mente, podemos afinar ese punto de conexión que nos permite pulir el espejo, lo que significa que quitamos impresiones previas, reparamos la partes quebradas, refinamos nuestra mente.

Sobre el cerebro

Uno de los grandes mitos de Occidente con respecto a la mente, tiene que ver con la creencia de que la mente es el cerebro o que la mente está en el cerebro. El cerebro es símplemente la antena que nos conecta con la mente. Los humanos tenemos la posibilidad a través de ese herramienta que es nuestro cerebro de acceder a la mente y la mente está más allá de eso, es por esta razón que cuando refinamos y unificamos la mente se pueden obtener los vibhutis o poderes yóguicos que se mencionan en los yoga sutras  de Patanjali.  Cuando tenemos acceso a esa mente podemos darnos cuenta que dentro de la mente todos estamos conectados y es ahí donde podemos ver a otro, ver sus pensamientos, es como conectarse a una red desde la que puedo acceder a cualquier computador que también se encuentre conectado.

Lo que hacemos con el cerebro es afinarlo, tenerlo en buenas condiciones para que se convierta en una antena funcional. Desde el otro lado, desde el lado de la mente, lo que podemos hacer es pulir los marcajes previos, liberar los pensamientos obsesivos, los patrones para afinar la puerta de entrada con esa mente individual que no es más que una célula de la gran mente, tal y como el humano no es más que una célula del planeta.

Lo que pasa muchas veces, es que no nos reconocemos como parte de algo más grande y nos quedamos viéndonos como seres individuales y particulares y eso es lo que nos lleva a inventarnos problemas, a sucumbir a ellos y a hacernos daño y hacerles daño a otros. En cambio cuando como seres humanos nos reconocemos como parte de un colectivo dejamos de hacerle daño a los otros porque sabemos que hacen parte de nosotros mismos. 

En el cuerpo humano las células que hacen daño a las otras, por ejemplo las cancerígenas,  son las que han perdido su información de base y creen que son superiores a las demás y por esta razón buscan reproducirse sólo ellas y no permitir que otros lo hagan y es en eso en lo que nos ha convertido la aparente civilización. El ser humano civilizado es el que quiere reproducirse sólamente él y sus ideas, tratando de borrar las de los demás, sin importarle el sentido de los otros como individuos y como colectivo humano. Lo que hacemos con la mente es básicamente lo mismo, podemos tener una mente cancerígena que simplemente quiera reproducir sus ideas creyendo que son las únicas válidas, sin darse cuenta que sus ideas son solamente parte de un conjunto de todas las ideas de lo que somos como humanidad.

Desde pequeña me he sentido muy conectada con los sueños, en mi casa siempre fueron un tema importante de conversación. Toda la vida he sentido una especie de fascinación por esos mundos que se abren mientras dormimos pero hasta hace poco tiempo los veía más con diversión y algo de misterio que como una fuente de autoconocimiento.

Hace casi una año asistí a una charla sobre dream yoga y sentí como algo hizo click en mi, fue una charla corta que me dejó muy interesada en el tema y desde ese día llevo un diario de sueños y duermo con una labradorita bajo la almohada. Así que hacer parte de la inmersión de sueños era por decirlo así, el paso siguiente en este mundo de posibilidad y de exploración.

En esta semana descubrí que para sumergirme en el mundo de los sueños es necesario  sumergirme antes con total atención en la vigilia, hacer cada actividad evitando sucumbir al automatismo ya que de la atención y la memoria que desarrolle mientras estoy despierta depende que pueda reconocer los pequeños detalles que aparecen en los sueños.

Nuestra mente en los sueños, por lo que he podido descubrir, se manifiesta de una forma muy sutil que requiere de mucha atención para poder ser reconocida. Se necesita de mucha atención para lograr romper el automatismo que en los sueños se hace mayor que cuando estamos despiertos, reconocer además los mensajes que nos manda nuestro subconsciente y las posibilidades de liberación de patrones y dolores, que muchas veces incluso sin saberlo, venimos cargando..

En esta semana de inmersión tuve la posibilidad, mediante el sueño, de verme cara a cara con un dolor del pasado, con una relación a la que mi mente consciente no le prestaba ya atención pero que aún seguía rondando y generando dolor y a través del sueño pude sanar esa herida y despertar sintiéndome diferente, liviana, liberada de un peso enorme que aunque no sabía que cargaba venía haciendo estragos en mí.

Al día siguiente de esta experiencia trabajamos en la empatía a través de una meditación metta y en el sueño me encontré nuevamente con la persona del día anterior y pude sentir empatía hacia ella, verla con unos ojos distintos y desear de corazón eliminar cualquier sufrimiento de su vida y luego de esa experiencia, un poco más atenta ya, pude tener un sueño lúcido en el que pude verlo todo con otros ojos, verlo todo mucho más luminoso y claro y despertar sintiéndome más poderosa y mucho más liviana que la noche anterior.

Para mí más que haber tenido un sueño lúcido, cosa con la que no contaba y que realmente me sorprendió y me alegró, esta experiencia lo más valioso que me aportó fue poder reconocer una nueva posibilidad para acceder a mi mente, una nueva herramienta para liberarme de patrones de una forma menos dolorosa y más efectiva (parafraseando a una de mis compañeras), una herramienta para ir al fondo de mi mente, cavar profundo en ella y reconocer todo eso que en la vigilia no se me permite ver, todo eso que no quiero ver, que he escondido bajo muchas capas y que ya parece no existir.

Pero esa nueva posibilidad también viene con una responsabilidad, con un trabajo diario, con la invitación a estar más atenta a cada paso, a cada movimiento, a cada emoción, a liberarme a cada instante de los automatismos que me llevan a la inercia, a estar más lúcida en la vigilia para poder encontrar lucidez en los sueños.

Los sueños, según lo entiendo, vienen de la vigilia y de lo que construyo y he construido en ella.

Sembrado por Elisa Ochoa (Junio 2020)

YOGA VASISHTHA (3)

LIBRO II: MUMUKSHU KHANDA

Apartados:

Aparición del conocimiento

Grandeza del verdadero conocimiento

El autoconocimiento o Atmavidya

El control de la mente o shaman

El espíritu de investigación o vichara

La alegría o shanta

La compañía de los sabios o satsanga

En esta parte del texto se plantea a moksha o la liberación como una puerta con cuatro guardianes o cuatro llaves que deben ser cultivadas por el buscador de la verdad para encontrar la sabiduría y la liberación, estos cuatro son: el autocontrol o shaman, el espíritu de investigación o vichara, la alegría o shanta y la compañía de los sabios o satsanga.

El control de la mente o shaman

El control de la mente lo que busca es liberarnos de nuestro patrones para permitir que nuestra mente funcione de forma tranquila, libre de ideas preconcebidas, que funcione más allá de las inercias que usualmente nos arrastran, más allá de los automatismos que nos condicionan.  Aquel que ha encontrado el autocontrol, no es afectado por lo externo ni por lo interno, deja de sentirse desgraciado y afortunado por lo que pasa, esta persona simplemente fluye con la vida, recibiendo lo que llega.

El espíritu de investigación o vichara

Vichara es la actitud investigativa, la cual no debe cesar, debemos sostenerla siempre. Muchas personas cuando piensan que ya son maestros, creen que ya tienen claro lo que son, creen que tienen la respuesta y esa respuesta usualmente se queda en un ejercicio del lenguaje, en una definición que termina limitándolos y que los aleja de la autoindagación constante.

Debemos mantenernos siempre en la búsqueda y entender que no existen respuestas fijas porque no solos fijos y el mundo tampoco lo es. Salirnos de esa idea de querer tener respuestas fijas es una invitación a que la autoindagación nos mantenga en el camino.  La autoindagación es preguntarnos a cada instante ¿Quién soy yo? y darnos cuenta a cada instante de lo que no somos y de todo lo que podemos ser. La respuesta a la pregunta ¿quién soy? no es fija sino que nos muestra las potencialidades, todas las posibles opciones.  Eso que somos no es algo estructurado, pero eso solo podemos verlo cuando hemos cultivado la mente, porque cuando no, vamos a estar identificándonos con nuestro patrones mentales que hacen que nuestra mente funcione de forma automática.

El ejercicio de cultivar nuestra mente, de refinarla y pulirla es el ejercicio de aprender a vaciarnos de nuestras ideas y creencias, porque cuando nuestra mente está llena no tiene espacio para más preguntas y respuestas por lo que no va a dedicarse a cuestionarse.  Cuando estamos anclados a unas ideas fijas no se nos ocurren más opciones, no pensamos en potencialidades sino únicamente en limitantes.

La alegría o shanta

Normalmente, entendemos la tristeza y la alegría como emociones opuestas pero si nos sumergimos en nuestra propia experiencia podemos darnos cuenta que siempre que le abrimos la puerta a una la otra siempre llega a acompañarla. Aquello que de lo que emanaban nuestras lágrimas se convierte luego en nuestra fuente de alegría y aquello que nos llenaba de alegría luego se convierte en la fuente de nuestras lágrimas.

Cuando entendemos la dinamicidad constante entre la alegría y la tristeza, nos damos cuenta que son parte del ciclo de la vida ordinaria, pero lo que se propone en el texto es que existe un punto en el que ambas se anulan y dejamos de ser presa de ese funcionamiento normal, logrando salir de ese patrón que nos lleva a premiar, a desear todo aquello nos genera alegría y a negar lo que nos produce tristeza. Cuando vemos las cosas como son, dejamos de identificarnos con la alegría y la tristeza y entendemos que la felicidad es lo que está más allá de la polaridad. Entendemos que hay un punto donde ambas se equilibran y comienzan a importar lo mismo y esto marca la entrada de lo que llamamos ecuanimidad que se convierte en el sendero hacia la plenitud.

La plenitud es un elemento muy distinto a la alegría y a la tristeza, la plenitud es simplemente estar sin ir al extremo, estar sin importar la posición en que se esté, sin importar la dirección, estar en lo que se está haciendo.

Cuando estamos en plenitud pueden pasar muchas cosas en nuestra vida pero no nos dejamos afectar por eso que pasa. 

Mientras que la alegría contrapone a la tristeza y visceversa, la plenitud no tiene oposición, simplemente se está en plenitud o no. La plenitud no es de pretenderla, de desearla es algo que simplemente se experimenta.

La compañía de los sabios o satsanga

Satsanga significa estar compañia de la verdad y la forma de aplicarlo, como metodología de aprendizaje, es rodearse de gente que está en búsqueda de la verdad, no significa esto que en este grupo de personas  se necesite alguien que tenga la claridad y quiera brindarla a los demás, sino que el simple hecho de encontrarnos con otras personas que también se están haciendo preguntas, que están en procesos de autoindagación genera que los propios reflejos nos permitan percibir la verdad.

Esto es muy distinto a la idea clásica de la educación, la cual plantea que hay un maestro que aporta la luz y una estudiante que la recibe. El satsanga, en cambio, es el acto de encontrarnos y compartir el camino con otras personas y en ese proceso de encontrarnos sucede el conocimiento.  El conocimiento no sucede porque alguien lo irradie o lo comparta, el conocimiento nace de la actitud con que nos acercamos a los demás y eso nos permite entender de mejor manera el rol del maestro.

El rol del maestro es muy similar al del jardinero, el jardinero no es el dueño del árbol ni de los frutos y no puede controlar su crecimiento. El jardinero lo único que puede hacer es generar condiciones adecuadas para que el árbol florezca y dejar que florezca a su ritmo, a su propio tiempo. El jardinero no es el dueño de la naturaleza que se expresa a través del árbol. Cuando asumimos el rol de maestros, nos damos cuenta que así como los jardineros, lo único que podemos hacer es crear condiciones y espacios en los que se fomenten preguntas, donde todos podamos aportar y tratar de responder entre todos.

En este punto es posible caer en una trampa, ya que cuando nos quedamos solo con las personas que se cultivan a sí mismas, con las personas que están en el camino, podemos terminar aislándonos en una burbuja y con el tiempo se nos hace difícil volver a la realidad.  Cuando sentimos que estamos en el mundo y una inercia nos acompaña y queremos salir de esa inercia, lo que podemos hacer es cambiar las condiciones y en una momento inicial puede ser útil cambiar nuestras compañías, porque al hacerlo podemos cambiar ciertos patrones de comportamiento que son los que nos conducen a la inercia y con el tiempo, logrando tener unos patrones diferentes, nos es posible volver a las compañías de antes pero ya con un patrón distinto. La idea es no quedarnos aislados del mundo, sino cultivarnos y encontrar el momento propicio para volver a él.

Cuando nos rodeamos con personas que se encuentran en una búsqueda similar a la nuestra, estas personas se convierten en un apoyo para lograr cambiar esos patrones previos, esto no significa crear burbujas de compañías, porque al limitar nuestro contacto con los otros también estamos limitando nuestra posibilidad de aprender de otras personas, restringiéndonos solo a lo que consideramos bello, bueno y valioso y la vida no es solo eso, todas las personas no son iguales y cuando sentimos que tenemos más fricciones con alguien es porque ahí tenemos una posibilidad de aprendizaje que no deberíamos despreciar.

En cuanto a los aprendizajes que vienen de las escrituras, la idea es entenderlas en función de las pistas que nos dejan y hacerlo en compañía siempre será más constructivo.

En la India tradicional, los grandes rishis eran quienes estaban conectado con el conocimiento, pero llegó un momento en el que la humanidad no logró volverse a conectar con esa experiencia de conocimiento y lo que nos quedó como pista para poder reconectarnos con esa sabiduría son los textos que pueden llegar a convertirse en detonantes. Lo interesante de estos textos es su naturaleza alegórica y simbólica y no tan intelectual. Estos textos no enseñan el concepto sino que nos plantean una invitación a la reflexión. 

Entre más alejados estamos de la fuente más estructuras y capas creamos, más lenguaje le ponemos a todo y más confuso lo hacemos, es por esta razón que nuestra forma Occidental de creación de conocimiento se basa en el concepto, lo que hace parte de nuestra propio ciclo de alejamiento con la fuente. Cuando quitamos todas esas capas, todas esas estructuras, nos damos cuenta que entre menos lenguaje es mucho mejor y que no se necesita el concepto sino que una historia puede ser suficiente, incluso una frase o un ejemplo se convierten en pista suficiente para encontrar el conocimiento. La tarea entonces de quien lee estos textos es no leerlos por leerlos sino reconocerlos como una guía más que como un simple texto.

Los grandes rishis ya no están, los maestros de yoga murieron hace mucho, así que lo que nos queda es hacer comunidad y esa comunidad debe estar apoyada en lo que dejaron los maestros que son las historias, los cuentos, los poemas y todos estos textos tiene el poder de detonar la sabiduría interna que habita en nosotros.

Todas estas llaves son muy fáciles de practicar, pero como lo hemos visto con otros aspectos del yoga, no es algo a lo que se llega sino algo que debe mantenerse con constancia.

Mantener el cultivo de la mente, la actitud investigativa, el proceso de plenitud más allá de la polaridad y mantenernos en ese ejercicio es estar en compañías que nos nutran, que nos edifiquen, que nos permitan aprender en conjunto, del reflejo en nosotros, todas estas son cosas que debemos mantener en el presente y cualquiera por la que empecemos nos va a permitir que las otras llaves comiencen a abrir las puertas.

Por ejemplo si tenemos una actitud de investigación, de preguntarnos y si mantenemos esa actitud la podemos utilizar con nuestras compañías, con nuestras emociones internas, con nuestra mente y en este punto estaríamos empleando en conjunto todas ellas y todo esto nos conduce al ejercicio de la liberación a través, en este caso, del autoconocimiento.