SEMILLERO DE YOGA: febrero 2020

Quebrada Valencia, Magdalena, Colombia

Nuestra mente individual es como esta botella, le encanta contener las cosas en su interior y pretender que lo que contiene es suyo, y es feliz marcando los contenidos que tiene, creando límites entre el afuera y el adentro, además nuestra botella no siempre está lo suficientemente cristalina como para que podamos percibir nuestros contenidos internos.

La consciencia es como el océano, vasto e insondable, que simplemente ES a través de cada una de sus gotas, cuando sus gotas entran en la botella podemos percibirlas, pero no podemos entender la consciencia desde nuestra propia mente, lo que es tan ridículo como querer envasar todo el océano en la botella, porque si bien a través de la mente individual se puede percibir la conciencia, la consciencia no puede ser limitada ni envasada en la estructura de nuestra propia mente.

Los límites de nuestra propia mente, son para entenderlos y trascenderlos, y en la medida que nuestra botella esté más cristalina, libre de todas las etiquetas y cicatrices que vamos acumulando, podemos experimentar que su propio contenido no es mas que la misma agua del mar, dejando que así pueda retornar al estado de unidad.

La experiencia espiritual consiste en aprender a disolver nuestra mente individual para que sus contenidos retornen a la experiencia de ser océano y así poder rasgar el velo de la ilusión de la separación y experimentar la vida desde la unidad. Por esto, el proceso con la mente no es llenarla sino más bien aprender a vaciarla y a desidentificarnos de sus contenidos, que sería algo así como disolver la botella, para poder percibir todo lo que somos más allá de nuestras identificaciones (el cristal, las etiquetas, las cicatrices).

Aunque la experiencia mística de retornar a la unidad es la finalidad de todos los procesos espirituales, hoy en día nos encontramos con cada vez más tendencias a querer consolidar protocolos y rectas para estandarizar la espiritualidad, y eso es como querer que todas las personas logren conocer el mar a través de los pocos mililitros de agua que están en una botella que alguien mas recogió, desconociendo que el proceso de sumergirse en le océano de la conciencia es absolutamente personal.

Sembrado por Esteban Augusto (De la cuenta de instagram @estebananda.ea 14 de octubre de 2019)

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"La matriz del karma tiene su raíz en los kleshas y traen experiencias pasadas al presente y al futuro" Libro 2: Sutra 12

El karma como acción:

El Karma suele entenderse como la acción, y está directamente conectada con las Kleshas, ya que la forma en que se manifiesta el karma es a través de los kleshas y la forma en que se manifiestan los kleshas es a través del karma, es decir que hay un ciclo generativo bidireccional entre la acción y la aflicción. De esto puede entenderse que lo que genera dolor hoy, es una manifestación de las acciones del pasado, y que nuestras acciones del presente pueden ser frutos de aquello que nos afligió antes, ya que lo que vemos en el presente es la reacción y el efecto de las acciones del pasado.

Usualmente, nos damos muchísima importancia y creemos que todas nuestras acciones las llevamos a cabo de forma independiente, pero no nos damos cuenta de que no somos más que un hilo del tejido en el que todos estamos unidos y cuando nos movemos, cuando realizamos una acción, todos los que están unidos a nosotros se mueven también, y que las acciones que nosotros creemos que realizamos por nosotros mismos también son una consecuencia de una acción que otro realizó en el pasado, pero que su impulso nos movió de alguna forma que generalmente no notamos ni entendemos.

Todo siempre es una acción y toda acción siempre genera más acción. Hay acciones que vienen del pasado y se manifiestan en el presente y acciones del presente que se manifestarán en el futuro. Invitándonos de esta manera a entender desde la acción pasada, presente y futura, tanto propia como ajena, la importancia de la interdependencia ya que el Todo del cual hacemos parte, siempre está en constante acción.

Cuando observamos detenidamente nuestras acciones, nos damos cuenta que hay ciertas cosas que ya están establecidas o que ya están sucediendo independientemente de nosotros y sobre las que no tenemos ningún tipo de control, y al entender esto comprendemos que sobre lo único que es posible decidir es sobre lo que se está haciendo en el momento presente.

Al comprender que nuestra facultad de decisión opera sobre el instante presente, logramos desarticular la idea de que somos víctimas del karma, y salirnos del ciclo reactivo en que solemos vivir, dejando que cada una de nuestras acciones sea consciente y centrada en el presente, y no una mera reacción a nuestros actos del pasado.

El llamado es a no gastar nuestra energía ni nuestra atención en esas acciones del pasado de las cuales ya se están percibiendo las consecuencias en el presente, es decir, no alimentar los recuerdos de nuestros actos, ni quejarnos sobre lo que justo nos está sucediendo, sino trabajar en las acciones de nuestro presente que nos ayuden a refinar nuestro futuro evitando crear más sufrimiento, lo que es una invitación a reducir las fuentes de aflicción (kleshas), evitando la actitud de víctima de las circunstancias y procurando romper el ciclo de sufrimiento.

Aunque creamos que somos los dueños de nuestras acciones, nuestro actuar no es más que la acumulación de todos los ahamkaras, ya que cuando actuamos casi siempre estamos reaccionando. El único momento en el que realmente actuamos es cuando no actuamos, cuando nos entregamos a la corriente, cuando nos despojamos del ego, ahí es donde realmente, se entra en el dharma.

Cuando nos creemos dueños de la acción es que generamos dolor porque estamos esperando resultados específicos o nos creemos víctimas de lo que está sucediendo. El trabajo con la acción implica dejar de actuar, eso es lo que significa el dharma, la acción sin acción. Es diferente cuando entendemos y permitimos que las cosas sucedan a través de nosotros a cuando creemos que somos los que las hacemos. Cuando pretendemos ser los controladores de las acciones y de los resultados es cuando generamos más kleshas. El proceso de la acción implica aprender a abandonar el control.

Las tres clases de karma

Existen tres clases de karma que pueden explicarse tal como lo hace Sri Swami Satchitananda remitiéndose al ejemplo del arquero, un arquero tiene tres flechas: una que ya lanzó, una que está apuntando y otra que tiene atrás. Con la flecha que ya lanzó no es posible hacer nada, las consecuencias de esta flecha ya no pueden modificarse. Este es el pradata karma.

Sobre lo que sí puede decidir el arquero, es sobre la flecha que está apuntando en el momento, este es el agami karma, aplica a cada acción que estoy realizando en este preciso instante. Sobre lo único que es posible decidir es sobre el presente.

Sangita karma se refiere a las flechas que voy a lanzar después, son las cosas que voy a hacer en el futuro. Son el depósito de todas las vivencias que he tenido y que finalmente se convertirán en acciones.

Relación del karma con los Vrittis:

El futuro está directamente relacionado con el pasado, ahí es donde se acumulan todas las consecuencias de las cosas que viví y estoy viviendo. El ciclo de los samskaras está ligado al karma, cada acción genera un vritti, el vritti a su vez genera un vasana o impuso y este vasana genera un samskara. Hay una acción que se convierte en una impresión y cada impresión termina por convertirse en una acción. Cada una de nuestras acciones es una manifestación de las tendencias e impulsos que hemos construido.

Cuando conseguimos aumentar nuestro umbral de conciencia al no reaccionar, aprendemos a observar los impulsos hasta darnos cuenta que las impresiones que vamos acumulando, van generando acciones (karmas), y que la solución a este ciclo contínuo de karma y kleshas suele ser dejar de ser el arquero y convertirse en un testigo del arquero. Esto quiere decir salirnos del personaje y permitir que la vida sea la que haga a través de nosotros. Tanto el que realiza la acción como la acción misma son Prakriti y Purusha es el testigo de todo esto, así que la propuesta es sintonizarse de nuevo con la esencia del origen, Purusha, más allá de todos los nombres y de todas las formas.

Con todo esto, la invitación es purificar nuestro karma, una de las formas de hacerlo es a través del trabajo con el subconsciente, limpiando las impresiones, los vasanas y samskaras y la otra forma es a través de la conciencia en cada una de las acciones, tratando de refinar cada vez más nuestro actuar.

Karma y dharma:

El karma entonces, puede verse como las acciones y las consecuencias de estas acciones. El dharma por su parte, como el cumplir con el propósito de la existencia, como en mantenerse en el camino, pero este camino solo se transita a través de acciones, es decir que no podemos negar el karma, porque siempre estamos haciendo, y cada una de estas acciones va dándole forma a ese camino, nos va direccionando en el propósito.

Generar conciencia, no es tratar de controlar nuestras acciones como a veces creemos, es entender que la vida siempre se está manifestando en nosotros a través de cada acción.

Para profundizar sobre el Karma y el Dharma puedes leer este artículo: el Karma y el Dharma

Sembrado por Elisa Ochoa y Esteban Augusto (Encuentros noviembre 2019)

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"Mediante su práctica (del kriya yoga), se logran reducir las aflicciones (Kleshas) y entrar en Sadadhi" Libro 2: Sutra 2

Los Kleshas (Las aflicciones):

Tras mencionar la práctica del kriya yoga, se indica que mediante ella se pueden reducir las kleshas (obstáculos o aflicciones) y alcanzar el samadhi.

Estas cinco kleshas que son:

Avidya o ignorancia,
Asmita o egoísmo,
Raga o apego,
Dvesa o aversión y
Abhinivesah o miedo a la muerte.

Lo instintivo:

La forma en que se desarrolla cada una de estas aflicciones se puede explicar partiendo del desarrollo individual del ser humano. Cuando nacemos, lo primero que desarrollamos es el sentido de estar vivos y el impulso por mantenernos en ese estado. Ese instinto de supervivencia, es una forma de sabiduría que se ha mantenido en nuestra genética a lo largo del tiempo y que también compartimos con todos los demás seres vivos. Este impulso al ser el primero en desarrollarse, genera esta aflicción que es de naturaleza instintiva, y que es la más difícil de soltar: Abhinivesah, porque es la que se encuentra más arraigada a nuestra vida y a nuestra especie. Incluso, como lo menciona Patanjali, en los sabios es difícil soltar ese apego a la vida. Ese instinto está diseñado para protegernos y mantenernos vivos y cuando se abandona o se niega este impulso de supervivencia una persona se puede convertir en un indolente de sí mismo y de todo cuanto lo rodea.

Lo emocional:

El siguiente nivel que se desarrolla en el tránsito vital funciona desde lo emocional, y nos brinda la posibilidad de calificar y diferenciar las cosas entre las que se desean y las que se rechazan, y ciertas cosas las calificamos como interesantes y otras como desdeñables, pero de esta forma de calificar surge un tipo de sufrimiento, porque el querer algo nos lleva a sufrir por no tenerlo, o por temor a perderlo, y en rechazar algo nos conduce al sufrimiento por querer que las cosas sean diferentes a como son. Estas formas de diferenciación no se construyen solamente en la propia decisión, sino que están también regidas por el aspecto relacional, ya que en relación con los otros terminamos aprendiendo o replicando ciertos patrones. Estos patrones de ir calificando todo lo que nos sucede, se siguen cultivando a lo largo del tiempo, pero además, los gustos van cambiando y vamos modificando la forma en que etiquetamos el mundo. Como puede verse, este segundo nivel es emotivo, ya que de él se desprenden los vínculos alrededor de la avidez (Raga) y la aversión (Dvesa) está relacionado con el dolor inherente que se deriva del buscar la felicidad y el evitar el dolor.

Lo mental:

Luego se desarrolla un tercer nivel que funciona desde un nivel mental y puede entenderse en dos partes: el sentido del yo y la búsqueda de respuestas.

La construcción del sentido del “yo” se sustenta en la idea del “otro”, ya que cuando se construye un yo, implica diferenciarse de lo que no soy yo, surgiendo de allí el otro y lo otro. Este proceso de construcción puede verse en como un bebé al nacer, no sabe donde comienza su cuerpo y donde comienza el mundo, está completamente fusionado con él, pero con el tiempo adquiere la capacidad de construir ese límite entre entre el sí mismo y todo lo demás, para ello se soporta en las diferentes impresiones que va acumulando a lo largo de su vida, desarrollando el sentido de yoidad (Asmita) sustentado en el ahamkara, lo que le permite aprender a diferenciarse del mundo reafirmando su individualidad, pero a la vez le genera el dolor de la identificación, porque aunque lo largo del tránsito vital las diferentes experiencias que vivimos sumadas a los condicionamientos que recibimos tanto del afuera como del adentro, nos van transformando, el sentirnos separados de Todo, fruto de la identificación con un sentido de sí mismo se convierte en una fuente de dolor.

La otra parte del desarrollo de la mente está ligada a la capacidad humana de hacernos preguntas y encontrar respuestas, la cual es el germen del sentido de trascendencia que está presente en todos nosotros, pero según cómo usemos esa capacidad puede llegar a generarnos más ignorancia (Avidya). ya que la dirección que solemos usar para buscar respuestas, está asociada al afuera, es decir que nos basamos en todos los datos externos, que usualmente generan más ignorancia, ya que la acumulación de datos e información, a la final no resuelve las preguntas primordiales sobre el Ser y sobre el sentido de la vida, mientras que la propuesta en yoga es retornar a la fuente, al origen, lo que implica aprender a buscar las respuestas desde el adentro.

El yoga es unión, así que el ciclo busca volver unirnos con el mundo pero después de hacer un recorrido consciente. Al inicio de la vida estamos unidos con el mundo pero no lo sabemos, y con el paso de la existencia nos vamos llenando de etiquetas, de identificaciones, de prejuicios, de calificaciones, pero el camino de retorno al estado de unidad propone, de forma consciente, remover todo eso de lo que se ha llenado, para poder experimentar como la Vida se manifiesta a través de él pero también del mundo encontrando un punto de convergencia más allá de toda ilusión de separación o de todo velo de la ignorancia.

El camino de retorno:

Según este orden que expusimos, se desarrolla la vida y la idea de estar vivos, luego calificamos todo lo que nos sucede, después creamos un sentido de identidad y luego nos cuestionamos sobre lo que nos pasa. Pero la propuesta de Patajanli consiste en invertir el camino, que usualmente se detona desde el sentido de búsqueda queriendo trascender la ignorancia, y finaliza con el aprendizaje de soltar es el miedo a la muerte, que es la aflicción la que lleva más tiempo arraigada en nosotros. Esa capacidad de preguntarnos que en ocasiones nos causa aflicción, también nos puede abrir la puerta para conocernos a nosotros mismos y reconocer los patrones que estamos alimentando, convirtiéndose en el motor que nos impulse a trabajar para vencer las aflicciones y rediseñarnos, ofreciendo así un camino de retorno y de purificación.

Lo que se propone en este camino de sentido inverso, es que se despierte budhi, la facultad de nuestra mente que nos permite ver hacia adentro para percibir la fuente de sabiduría interior, por ello querer salir de la ignorancia (avidya) es querer conectar con el budhi. Al experimentar mediante esta sabiduría interior lo absoluto, lo infinito, es posible entender que la idea que tenemos de nosotros mismos (asmita) no es tan importante como creemos y al desdibujar esta idea se entiende también que los patrones que hemos alimentado y que nos ayudan a calificar (raga-dvesa) lo que nos rodea tampoco son tan importantes porque todo siempre está en un eterno movimiento, en un eterno cambio, permitiéndonos por lo tanto, dejar de reaccionar ante lo que sucede y poder simplemente vivir sin necesidad de estar temiendo por perder la vida (abhinivesah) porque nos damos cuenta que la vida sucede sin importar si estamos o no, comprendemos que la vida simplemente, se manifiesta a través de nosotros.

Es importante entender que estas aflicciones son parte misma de la vida, pero el engancharnos a ellas es lo que puede generar dolor en nosotros, y el kriya yoga se propone entonces como una herramienta de purificación de las kleshas, para desengancharnos de ellas a través del refinamiento del hacer, el sentir y el pensar. Al refinarnos aprendemos a trascender los patrones que tenemos instalados y que nos hacen actuar, pensar e identificarnos de cierta manera, proponiendose como una manera más consciente de vivir.

Las kleshas y el karma:

Por otro lado, los kleshas son las formas en las que se manifiesta el karma, es decir que nuestras acciones, dependiendo del nivel de conciencia que les imprimamos, pueden terminar siendo el germen del sufrimiento. Cuando tenemos tan instalados los patrones y las identificaciones que hemos ido construyendo a lo largo de la vida y no nos preguntamos acerca de todo esto que tenemos instalado, terminamos replicando esas formas de actuar, comportandonos en piloto automático. La propuesta es ir a la causa, lo que implica preguntarnos por cada uno de estos patrones, invitándonos a vencer el impulso que se tiene instalado, dejar de reaccionar. Todos los patrones que tenemos están construidos en las experiencias previas, y entre más tiempo hayamos vivido sin cuestionarnos, cuando finalmente, queremos quitar todos estos patrones nos damos cuenta de que no es posible decodificarlos inmediatamente, sino que debemos aprender a sumergirnos en su causa, es decir aprender a remover la semilla y las raíces en las que se sustenta, cortándole el flujo de alimentación a estos patrones para que nos dediquemos a la acción y no a la reacción.

Patánjali propone además, que las kleshas pueden ser apaciguadas a través de la práctica de la meditación, lo cual parece un tanto complejo, porque cuando se está exacerbado por estas fuentes fuentes de aflicción es casi imposible autobservarse y discernir. Con esta propuesta, lo que se evita es que la energía y la atención continúe alimentando este proceso de aflicción. Es muy probable que cuando la mente se encuentre en una estado reactivo sea muy difícil lograr entrar en estado de meditación pero al dirigir la conciencia hacia algo diferente se está dejando de alimentar el dolor y es posible que en una próxima oportunidad se logre incluso parar este proceso aflictivo antes de que se manifieste y con este trabajo consciente y constante en el tiempo pueda comenzar a visualizarse la raíz del dolor antes de que emerja, para adentrarse así en el proceso de purificación de los contenidos que se han ido acumulando y que van apareciendo.

Sembrado por Elisa Ochoa y Esteban Augusto (Encuentro noviembre 2019)

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"El kriya yoga esta conformado por Tapas, Suadhyaya e Isvara pranidhana" Libro 2: Sutra 1

Metodología dos: Kriya Yoga:

En el primer capítulo, Samadhi Pada, Patanjali establece una metodología de dos componentes para alcanzar el estado de yoga: abhyasa y vairagya: (esfuerzo y desapego), esta metodología está dirigida a personas que ya han avanzado significativamente en su camino, para los demás se expone el concepto de kriya yoga en este primer sutra del capítulo dos.

La palabra kriya viene de la misma raíz que la palabra karma, karma significa acción y kriya es la conjugación de la acción, podrá entenderse algo así como acto o accionar.

Tapas, svadhyaya e iswara pranidhana:

El kriya yoga está constituido por tres elementos: tapas, svadhyaya e isvara pranidhana:

Tapas: Se traduce como calor o fuego, y está relacionado con el hacer, y es mediante el calor que produce la voluntad que se refinan cada una de nuestras acciones, no propiamente hacerlas con más esfuerzo o con más fuerza, como usualmente es entendido, sino que tapas implica el romper la inercia del afuera, el hacer con conciencia.
Svadhyaya: Es el estudio de uno mismo, y está relacionado con los pensamientos, aunque usualmente se ha interpretado como el estudio de textos sagrados. Lo que hay que entender es que el estudio de los textos sagrados es sólo una excusa para estudiar lo que somos en nuestro interior, y nos permite recordar que todo lo que está afuera, está también adentro, nos permite desarrollar autobservación sobre nuestros pensamientos.
Iswara Pranidhana: Pranidhana significa voto, por lo que Iswara pranidhana significa tomar voto en Iswara, que es lo supremo. Está relacionado con refinar la facultad de sentir. Usualmente se traduce como devoción, pero puede entenderse como el aprender a rendirse ante lo supremo, es decir aprender a hacer a un lado el sentido de individualidad, para que sea lo supremo lo que se manifieste a través de nosotros.

Hacer, Sentir, Pensar:

El kriya yoga tiene en cuenta las tres facultades básicas que tenemos los seres humanos, que son: hacer, pensar y sentir. Estos tres componentes siempre se están ejecutando. El acto de yoga es aquel en el que el hacer, relacionado con tapas, el pensar, relacionado con swadhyaya y el sentir, con Iswara pranidhana están en la misma dirección.

Esto significa refinar cada uno de nuestros actos, pensamientos y sentires. Lo más refinado que podemos hacer con nuestros actos es purificarlos mediante la voluntad, lo que más refinado que podemos hacer con nuestros pensamientos es conocernos a nosotros mismos y lo más refinado que podemos hacer con nuestro sentir es sentir lo supremo.

En este sentido, el kriya yoga está relacionado plenamente con la vida, no es algo que pueda hacerse en un momento específico o en un lugar determinado. Patanjali propone que cada acto de nuestra vida se convierta en un acto de yoga, esto significa estar más atentos a cada cosa que hacemos, pensamos y sentimos.

Usualmente, pensamos, sentimos y actuamos según los patrones que tenemos incorporados y que hemos adquirido a lo largo de los años, a diferencia del acto de yoga que es siempre espontáneo, ya que está ligado al presente y lo que busca es desligarse de los patrones adquiridos.

Karma, Jnana y Bhakti: Las puertas naturales del Yoga:

Estos tres aspectos además, son una forma de ver las tres puertas naturales de hacer yoga:

Karma yoga: Que a través de la acción se busca alcanzar el estado de yoga. Cada acto de la vida se convierte en un acto de yoga. Se está refinando continuamente, lo que se hace.
Jnana yoga: Que busca el conocimiento de sí mismo desde procesos reflexivos y pensantes. Implica estar constantemente refinando los pensamientos, direccionándolos y enfocándolos sobre la sabiduría interior para llegar así al estado de yoga.
Bhakti yoga: Que se propone refinar el sentir para aprender a percibir lo divino y lo sagrado que está en todo, y que nos lleva a sentir que el universo actúa a través de nosotros.

Cada una de estas formas de ver el yoga se convierte en una puerta de entrada que está conectada con las otras, y puede ser que para cada persona, de acuerdo a su configuración kármica, patrones mentales o el momento de la vida en que se encuentre, sea más fácil comenzar el recorrido por una puerta o por otra. Es importante tener en cuenta, que cuando se trabaja en cualesquiera de estos tres aspectos, de forma sutil los otros dos también se van cultivando.

Una forma de ver el entrelazamiento de estos tres componentes puede ser mediante la comprensión de su eje práctico, por ejemplo cuando se practica tapas, quiere decir que hay alguien que se esfuerza y que se dedica a romper la inercia, por lo tanto el hacer nos lleva comprender que hay un sujeto hacedor. En svadhyaya se busca conocer a fondo al sujeto que actúa, y con ello cuando hay una acción y se profundiza el estudio del sujeto que está detrás de la acción, para luego aprender a disolver ese sujeto hacedor y reconocer que es parte de algo mayor y así se consigue rendirse en Iswara.

Cuando se vive en tapas, se cree que uno mismo es el que hace, luego llega un momento en que se entra en svadhyaya, y surge la pregunta: ¿desde dónde estoy haciendo?, para asumir esta pregunta se comienzan a estudiar los propios vrittis, a disiparlos, serenarlos y luego cesarlos, para finalmente, descubrir que la vida es la que hace a través de cada uno como se propone desde Iswara pranidhana.

El kriya y la práctica interna:

La mirada del kriya yoga también puede entenderse desde Dharana, Dhyana y Samadhi. En Dharana, existe esfuerzo, hay un sujeto que se esfuerza, es Tapas. En Dhyana se trabaja el autoconocimiento, la búsqueda de conexión y unificación con todo lo que uno es, para saber quien soy, es Svadhyaya. Al darme cuenta de quien soy puedo llegar al Samadhi donde se rompen las barreras disolviendo el el Yo en medio del Todo y se logra la rendición en Iswara.

Para entender un poco mejor la forma en que se integran los tres componentes del kriya yoga, esta misma visión puede extenderse al proceso de respirar, ya que cada inhalación implica cierto trabajo de la voluntad sobre el hacer (Tapas), cada retención es una invitación a restablecer la conexión con lo que soy (Svadhyaya) y cada exhalación es la oportunidad de soltar y entregar (Iswara pranidhana).

Cada acto de nuestra vida puede ser una oportunidad para hacer yoga y debe estar marcado por una voluntad que nos permita recordar quien somos, a pesar de todo el ruido externo y del propio ruido interno, para luego experimentar la disolución sintiendo que somos parte de algo más grande que la imagen que tenemos de nosotros mismos. Es mantenerse en el proceso constante de un refinamiento sobre lo que se hace, lo que se piensa y lo que se siente, unificando estas tres facultades para que vayan en la misma dirección.

Esta conjunción entre lo que se hace, lo que se piensa y lo que se siente es mucho más fácil de lograr cuando se tienen menos vrittis, cuando hay menos identificación. Cuando generamos identificación con algo, estamos al mismo tiempo negando gran parte de lo que somos. Cuando rompemos esas identificaciones es más fácil entender lo que sí se es, entender que se puede ser de múltiples maneras y ahí es donde se logran disolver las identificaciones, donde cesan los vritits para darnos cuenta de todo lo que podemos ser en simultáneo desde la espontaneidad y la presencia.

Sembrado por Elisa Ochoa y Esteban Augusto (Encuentro noviembre de 2019)

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"Así como el cristal natural y puro asume formas y colores de los objetos cercanos, así la mente del yogui, con sus fluctuaciones debilitadas, clara y equlibrada logrnado el estado desprovisto de diferenciación entre conocedor, conocido y conocimiento" Libro 1: Sutra 41

La meditación como siembra:

Es importante tener presente, que todas las técnicas de meditación no son más que técnicas de siembra, por lo tanto no podemos asegurar el resultado que obtendremos, no podemos controlarlo, lo único que podemos hacer es seguir abonando y sembrando, que en este caso equivaldría a seguir practicando la concentración. Es por esta razón que no se enseña sobre la meditación sino solamente sobre la concentración. La meditación es un resultado que puede o no obtenerse y no debe convertirse en el único objetivo.

Abonar la semilla está en nuestras manos y equivale a practicar la concentración. Lograr que el árbol crezca y dé frutos es la meditación, y no podemos tener el control sobre este proceso.

Experimentar que ese árbol existe y que es vida y que esa vida que está ahí somos nosotros mismos, ese es el samadhi, es entender y experimentar que la conciencia de la vida es igual a la vida que yo soy, que la vida que hay afuera es igual a la vida que hay adentro.

Las diferentes semillas son las diferentes formas de concentración y la meditación es el árbol y es sólo uno. Hay muchas técnicas de concentración pero solo hay un tipo de meditación, que no se busca sino que simplemente sucede.

Trascender las etiquetas:

Todo cuanto vivimos se va convirtiendo en etiquetas, marcas, cicatrices, nombres que nos ponemos a nosotros mismos, con los que nos identificamos y que se convierten en filtros que deforman lo que vemos. Uno de los primeros procesos que debe realizar el practicante de yoga es la liberación de las fluctuaciones mentales, las cuales no van a dejar de suceder pero al no generar identificación con ellas, se deja de creer que son propias. El yogui trabaja para purificar todas esas marcas y darse cuenta que es cristalino y que es posible mirar hacia adentro. Nuestra mente humana crea la sensación de que estamos limitados pero cuando logramos abrirnos y disolvernos, entendemos que lo que hay adentro siempre está y es lo mismo que lo que está afuera. Este es el momento en que se trasciende la barrera entre el afuera y el adentro; entre el conocedor, lo conocido, y el proceso de conocimiento, experimentado así el samadhi: la disolución.

En la medida en que se haga con mayor frecuencia y constancia, este proceso será más fácil acceder a él, y transitar nuevamente el camino del samadhi.

Lo que puede hacer el practicante, es ejercitar la concentración, es probable que en algún momento logre trascenderla y al hacerlo la propuesta es desengancharse de las marcas que tiene para poder vislumbrar lo que habita dentro de él. Es posible que al inicio no pueda percibir nada pero con la práctica puede que comience a ver algo y pueda sumergirse y conocer lo que habita dentro de él, para finalmente, fundirse con la vida que está adentro y a la vez se está afuera, esa es la experiencia del samadhi.

En este grupo de sutras se presentan varios tipos de samadhi:

Savitarka y Nirvitarka Samadhi:

Vitarka es uno de los componentes de Prakriti y está relacionado con la estructura física, con lo denso. En este componente se encuentran Anamaya Kosha y Pranamaya Kosha.

Savitarka Samadhi o Samadhi con deliberación: El nombre, la forma y el conocimiento se mezclan. En este tipo de samadhi se tiene un objeto sobre el cual concentrarse y hay deliberación sobre el objeto. Hay reflexión, deliberación, concepción alrededor del objeto teniéndolo presente.

Nirvitarka Samadhi o Samadhi sin deliberación: El objeto sigue estando presente pero en este caso se abandonan las reflexiones y las ideas previas sobre el objeto. Se abandona la memora del objeto físico y no hay reflexión sobre él.

Savichara y Nirvichara Samadhi:

Vichara es el componente de Prakriti que se refiere al mundo reflexivo. En este componente se encuentran Manumaya Kosha y Vijnanamaya Kosha.

Savichara Samadhi o Samadhi reflexivo: Se abandona el objeto físico y se toma un objeto sutil, una idea y hay reflexión sobre él. Concepciones alrededor de un objeto sutil.

Nirvichara Samadhi o Samadhi no reflexivo: Se abandonan las concepciones sobre el objeto sutil, abandono las reflexiones sobre él y dejo que brille por sí mismo. Con objeto sutil y sin reflexión sobre él.

Al decir que la sutileza de los posibles objetos de concentración termina en lo indefinible, se quiere decir que cada vez se puede experimentar con objetos cada vez más sutiles hasta disolverse en el Infinito.

Sabija samadhi (Samadhi con semilla):

Todos estos samadhis mencionados hasta ahora, son sabija (con semilla), lo que significa que pueden perturbar la mente de nuevo, creando más vrittis. Ayudan a clarificar la mente y es posible que ayuden a borrar algunas etiquetas pero no dejan de generar otras nuevas, que posiblemente sean más sutiles que las que se tenían con anterioridad pero no dejan de ser fluctuaciones.

Cuando se llega al samadhi a través del esfuerzo es un sabija samadhi, y quiere decir que alguien se esfuerza y esto genera más etiquetas, pero cuando el esfuerzo se trasciende y deja existir un sujeto que se esfuerza, se logra la liberación de las etiquetas y simplemente se experimenta la unión con el Todo, el retorno a fuente original.

Cuando se tienen menos pensamientos, menos vrittis alrededor de objetos más sutiles, es cuando se puede percibir que hay algo más allá, el Yo Supremo y a través de él es que me conecto con la consciencia, con la Vida que vive a través de mí y esta verdad es totalmente diferente a la que puede adquirirse a través del conocimiento, porque la experiencia del samadhi es personal y sólo se puede llegar a ella a través de la vivencia propia.

La impresión producida por este samadhi elimina las demás impresiones, en los momentos sublimes y de profundo recogimiento es en los que se borran todas las semillas.

Nirbija samadhi (Samadhi sin semilla):

Incluso cuando logra eliminarse la impresión de totalidad, todas las otras impresiones son totalmente eliminadas y este es el nirbija (sin semilla) samadhi. Cuando se logran borrar todas las ideas previas, incluso las ideas de los samadhis previos, cuando se logra encontrar una profunda claridad, cuando se trasciende el proceso en el que alguien se está concentrando, se dejan de tener más impresiones. Entre más vrittis se logran limpiar es más fácil percibir lo que hay adentro.

Lo importante es no caer en la trampa de generar apego a lo sutil por soltar lo denso y recordar que para poder sembrar algo hay que hacer un proceso de purificación, sino se purifica no es posible que crezca algo y lo único que se logra es seguir alimentando la maleza, que son las etiquetas que ya se traen. Pero resulta fundamental entender que lo que sembré en el pasado, todas las viejas etiquetas y los patrones mentales del pasado, pueden usarse como abono para nutrir todo lo nuevo que está por creer.

Sembrado por Elisa Ochoa y Esteban Augusto (Encuentros noviembre 2019)

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"La práctica de concentración es la mejor manera de prevenir los obstáculos y los acompañantes" Libro 1: Sutra 32

Los obstáculos:

En el sutra 30, Patanjali menciona los nueve obstáculos que pueden presentarse para alcanzar el estado de yoga y que en general pueden aplicarse a cualquier aspecto de la vida, estos son:

Enfermedad,
Apatía mental,
Duda,
Falta de entusiasmo,
Pereza,
Apego al placer,
Falsa percepción,
Incapacidad de practicar y mantener la concentración e
Imposibilidad de mantener el terreno ganado.

Las manifestaciones de los obstáculos:

Estos nueve obstáculos se presentan de cuatro formas, que pueden entenderse como síntomas, los cuales son más tangibles y por lo tanto permiten identificar con mayor facilidad cuando se manifiestan los obstáculos, estos son:

Aflicción,
Desesperación,
Temblor corporal y
Respiración perturbada.

Las estructuras más densas se hacen sentir a través de estos cuatro síntomas que son el reflejo de lo que pasa internamente. La estructura corporal se queja a través de la vibración, del dolor y del temblor. La respiración se corta como un mensaje interno que nos indica desajustes en nuestra estructura pránica. La aflicción y la ansiedad por su parte, tienen que ver con la estructura mental indicándonos que hemos perdido la noción del presente y nos estamos instalando en el pasado o en el futuro.

La técnica de la concentración:

Para prevenir estos obstáculos se propone la práctica de la concentración, a través de la cual podemos iniciar el camino de purificación y restructuración. La purificación es el trabajo de reconocer y desprenderse de lo que no se es, es entender que no somos los obstáculos, ni las manifestaciones de esos obstáculos; al desidentificarnos de lo que no somos podemos comenzar a reestructurarnos, unificándonos con lo que sí somos. El vivir hace que siempre nos estemos identificando con algo que no somos y que posteriormente debemos purificar para reestructurarnos nuevamente con lo que sí somos. El ciclo de purificación y restructuración debe ser una constante en nuestra vida y nunca podemos darlo por terminado.

La práctica de la concentración invita a centrarse en un objeto único, no solo durante la meditación sino a lo largo del tiempo y no cuestionarse la validez del objeto elegido. Como lo dice Sri Swami Satchinanda: “Cualquier cosa te puede llevar a la meta, porque la concentración en el objeto no es por el objeto en sí mismo, sino por la meta que te has propuesto”.

La actitud en la cotidianidad:

Pero antes de entrar de lleno en la práctica de la concentración, los sutras sugieren trabajar en la conservación de la paz en la vida diaria, cultivando vrittis altruistas, enfocándonos en vivir de una forma menos dolorosa y fluyendo según las situaciones y las personas que nos rodean, para ello se proponen una serie de actitudes como reacción a la cotidianidad. Se sugiere cultivar la amistad con el feliz, la compasión con el infeliz, deleitarse con las virtudes de otros y ser ecuánime con el que consideramos no está obrando bien. Pero para poder llegar a actuar de esta forma, es necesario ser capaces de identificar las emociones que nos generan lo que sucede a nuestro alrededor y normalmente no sabemos identificar y muchos menos gestionar las emociones, para poder hacerlo debemos afinar primero nuestra capacidad para observar y para esto es útil el uso de los objetos de concentración que se sugieren. Estos objetos de concentración no son más que cosas artificiales que permiten desarrollar la conciencia, para luego poder ver lo que está sucediendo en la vida cotidiana, entenderlo y lograr tener actitudes acordes a cada situación, permitiéndonos mantener la mente en calma.

Focos de concentración:

Con este fin, Patanjali propone varios focos de concentración, que buscan romper el ciclo de estar afuera y comenzar a centrarse en el adentro. Para practicar con cualquiera de estos objetos se debe tener en cuenta que los pensamientos siempre suceden y que por eso no se puede entrar en conflicto con ellos, al luchar con las ideas que van apareciendo lo único que logramos es aumentarles la energía, activándolas más. Las propuestas de objetos de concentración son:

Concentrarse en la respiración: Se hace especial énfasis en el trabajo de contención (retención luego de la exhalación), ya que cuando se suspende la respiración, se suspenden los vrittis propiciando un estado de relajación del cuerpo y de calma en la mente. La inhalación está regida por píngala nadhi y conecta con el afuera, cuando exhalamos activamos ida nadhi y nos conectamos con el adentro. En la retención no estamos en ida ni en píngala, estamos en el canal central sushumna nadhi. Antes de trabajar la retención es necesario cultivar la exhalación que es el paso previo para luego sí, trabajar en la retención. En esta técnica se trabaja en Pranamaya kosha.
Concentrarse en la percepción de los sentidos: Las sensaciones al igual que la respiración solo suceden en el presente, el trabajo consiste en tratar de quedarnos solo en la sensación como tal y no en el juicio que constantemente está emitiendo la mente cuando percibe, la sensación sucede antes de la calificación, el objetivo es quedarme en ese momento. El trabajo con las sensaciones puede ayudar a agudizar algunos sentidos sutiles. En esta técnica se trabaja con Manumaya Kosha.
Concentrarse en la luz que habita en el interior de uno mismo: Se puede trabajar visualizando una luz brillante en el centro del pecho o en el entrecejo. La luz nos ayuda a llevar claridad a todo y trabajar en la facultad de observar al que observa. Como Swami Satchitananda dice “Al principio uno tiene que imaginarse esta luz, que más tarde se hace una realidad”, con la práctica el objeto de observación se va haciendo cada vez más sutil, hasta que podemos hacernos conscientes de la luz divina que habita en nosotros y en todo cuanto nos rodea. Esta técnica está dirigida a Vjanamaya Kosha al trabajar en la facultad de percibir.
Concentrarse en alguien que nos inspire: Esta concentración puede verse desde el punto de vista iniciático, buscando ir de la mano con alguien que ya haya recorrido el camino, dejándonos guiar por alguien más y soltando el control o puede entenderse también como concentrarnos en las cualidades de alguien que nos inspira que no necesariamente tiene que ser un maestro sino que puede ser alguien cercano que nos genere sensación de claridad.
Concentración en la experiencia tenida en el sueño profundo: concentrarse en el punto en que se pasa de la ensoñación al sueño profundo, en el vacío más allá del sueño. Concentrarse en el momento en que se experimenta la cesación de los pensamientos pero con conciencia. En el sueño emerge todo lo que no se ha podido desarrollar en el estado de vigilia y el Ser nos habla.
O meditar sobre cualquier cosa elevada que uno elija: Patánjali deja abierta la posibilidad de elegir libremente el objeto sobre el que deseamos dirigir nuestra atención, la recomendación que viene unida a este sutra es que es posible meditar sobre cualquier cosa que pueda inspirar pensamientos elevados en nosotros, ya sea que nosotros mismos lo elijamos o que nos dejemos guiar por una persona que ya ha recorrido el camino y pueda aconsejarnos al respecto.

Como se muestra en estos sutras, existe más de una manera de recorrer el camino y está en nosotros decidir la forma de hacerlo, lo importante es escoger un único objeto y permanecer constantes en el trabajo de atención sobre este objeto. Para escoger este objeto podemos además de dejarnos guiar, explorar inicialmente, distintos caminos buscando el que más resuene con nosotros y luego de elegirlo evitar cambiarlo y ser persistentes en el trabajo con el objeto elegido.

Si se mantiene la constancia en un único objeto, se trabaja la capacidad de dirigir la atención sobre este objeto, desarrollando la facultad de concentración lo suficiente como para lograr experimentar el estado de meditación. Después de lograr experimentar este estado es posible experimentarlo usando cualquier otro objeto, porque ya se conoce el camino y se experimentó la sensación.

Desarrollar la constancia es trascender los impulsos de dispersión que están presentes en la mente y tener confianza en que cualquier camino que elija me va a llevar el mismo lugar. En la medida en que se logra estar enfocado en pequeñas cosas es posible ser consciente de todo lo que está sucediendo e ir expandiendo esta conciencia a todo lo que está pasando, alcanzando tal maestría en la concentración que permita establecerse desde aspectos muy pequeños hasta otros de gran tamaño.

Sembrado por Elisa Ochoa y Esteban Augusto (Encuentros noviembre 2019)

1 comentarios

Por menos "asanología" y más "respiratocracia".

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