YOGA VASISHTHA (2)

LIBRO II: MUMUKSHU KHANDA

Apartados:

Creación del mundo.

Elogio del propio esfuerzo frente el fatalismo.

La naturaleza de Dios o el destino.

En esta parte del texto se hace una invitación a salirnos del patrón determinista del destino y de lo divino y para esto podemos referirnos a dos palabras muy usadas que son la astrología y el karma, las cuales hacen referencia a dos herramientas de autoconocimiento que cuando se usan buscando la predicción del futuro nos llevan a pensar que ya todo está escrito y que no hay nada que podamos hacer para cambiarlo.

En la India por ejemplo, se tiene la idea de que nuestras vidas pasadas determinan nuestra existencia actual, que ya todo está hecho y que es imposible huir de ese destino. Partiendo de esa idea se tienen dos opciones, la primera es no hacer nada y la segunda es luchar y resistirse contra ese supuesto destino y en este punto se propone el esfuerzo como una posibilidad de pensar diferente.

Sobre el esfuerzo

Normalmente, tenemos muchas ideas y prejuicios con respecto al concepto del esfuerzo, desde el texto se habla del esfuerzo como el fruto de la sabiduría del corazón, lo que quiere decir que el esfuerzo no depende de nuestras pretensiones, de nuestro intelecto o de nuestros impulsos previos, sino que el esfuerzo se desprende de la sabiduría que viene del corazón y que es la que emerge de la meditación. 

Cuando entendemos este enfoque del esfuerzo que nos da el texto, nos damos cuenta que siempre estamos haciendo algo y que cada cosa que hacemos implica un esfuerzo, lo importante es reconocer si ese esfuerzo nace de la sabiduría interna o de los impulsos previos. Los impulsos previos o vasanas son las huellas que han quedado de nuestros actos del pasado, cada acto del pasado genera un impulso y en la medida en que actuamos con frecuencia de cierta manera hacemos que esa forma de actuar se haga automática y terminamos construyendo la idea de nosotros mismos basándonos en los ideas y acciones previas que se convierten en nuestros impulsos.

El esfuerzo se convierte en la posibilidad de romper la inercia de los patrones previos, así que si no actuamos conscientemente, tendremos el impulso de comportarnos como siempre lo hemos hecho. Cuando creamos una imagen de nosotros mismos, la reafirmamos tanto que luego nos esforzamos por defenderla y no nos permitimos que nada ni nadie la cuestione y mientras nos encontramos en relativo equilibrio no cuestionamos eso que creemos que somos, que no es más que la acumulación de nuestros impulsos del pasado, y nos mantenemos así hasta que nos llega una crisis en la que nos vemos en la necesidad de reconstruirnos y de hacer las cosas de forma distinta.

Si los patrones son el fruto de nuestras acciones y las acciones son la posibilidad de crear y reafirmar nuestros patrones, la clave siempre está en la acción y la forma de darle dirección a la acción está en el esfuerzo, en la voluntad, que es la que nos permite no sucumbir a los patrones previos que tenemos. Muchos de los patrones que tenemos son heredados social y familiarmente y muchos otros los construimos en una época en la que no teníamos suficiente sabiduría para decidir, simplemente hacíamos lo que el grupo hacía y así terminamos construyendo una imagen y unos impulsos que alimentamos con acciones y si queremos desprendernos de esas acciones la clave está en hacer acciones distintas, lo que implica poner voluntad para cambiar la dirección de las cosas. Si no hay esfuerzo terminamos repitiendo las cosas de la forma en que siempre las hemos hecho y cayendo en el fatalismo de creernos presa de las conductas del pasado que no cuestionamos.

Así pues, la gran herramienta para liberarnos de los vasanas no es ritual ni el favor de los dioses, sino la propia voluntad que nos permite romper los patrones y que no nos deja caer en las inercias que tenemos instaladas.  

Pero con la voluntad debemos ser cuidadosos de no caer en la idea de creer que todo sucede con base al esfuerzo, lo que nos puede llevar a vivir queriendo cambiarlo todo. La sabiduría que emana del corazón de donde se desprende el esfuerzo, es la que nos permite reconocer qué cosas tenemos el poder de cambiar con nuestra voluntad y cuáles no. Es importante hacernos conscientes del rango de acción de nuestra voluntad para no terminar queriendo cambiar cosas para las que no tenemos facultad, queriendo imponer nuestro esfuerzo sobre algo o alguien más, buscando que las personas se ajusten a la idea que tenemos de cómo deberían ser y terminar así usando la voluntad para intentar modificar algo sobre lo que no tenemos poder. La voluntad tiene el poder de cambiarnos a nosotros mismos pero cuando intentamos imponerla sobre otros terminamos haciendo daño. 

Esclavos propios y ajenos

No podemos olvidar que todos estamos buscando la libertad y que la clave para ser libres es no hacer esclavo a nadie. Nos quejamos por sentirnos esclavos de los patrones de otros pero muchas nuestras acciones están dirigidas a que los otros sean nuestros esclavos, esclavos de lo que aspiramos que sean, de lo que queremos que sean, de los resultados que queremos que generen. Si cada uno de nosotros deja de hacer esclavos a los demás, deja de imponer su voluntad a los otros y se dedica a cultivar su voluntad sobre sí mismo se puede generar un cambio en la forma en que nos relacionamos. Esto puede ser visto como algo revolucionario ya que vivimos en un mundo que premia a las personas que transforman a otros, pero el querer imponer nuestra voluntad sobre los otros se convierte en una trampa, ya que cuando nos imponemos sobre otros y conseguimos los resultados que queremos nos cuesta soltar a esa personas, nos cuesta devolverles su libertad.

El texto lo que dice es que el destino está en nuestras manos, nosotros mismos lo labramos. En la India el concepto de destino es el karma y este mismo concepto se usa para expresar acción y el hecho de que la misma palabra sea usada para estas dos cosas ya nos refleja que cada acción es la que labra el destino.

Nuestras acciones pueden ser fruto de la inercia de los impulsos o de la sabiduría que emana de la meditación, por lo tanto nuestras acciones pueden ser mecánicas o ser conscientes. Cuando nos damos cuenta que el destino es fruto de nuestras propias acciones cambiamos totalmente la noción que tenemos del destino y le damos importancia a la idea de la acción y de esta manera comenzamos a hacernos conscientes de cada una de nuestras acciones, reconociendo que cada acción sólo sucede en el presente y nos dedicamos a estar presentes en cada acción.  

La mente para comprender fracciona, lo que nos lleva al instante como concepto básico del tiempo, permitiéndonos reconocer que lo único que está sucediendo es el instante. Cuando le damos al destino el sentido de instante y lo desprendemos de la idea lineal que usualmente tenemos, dejamos de sentirnos víctimas de todo lo que fue y comprendemos que podemos, a través de la voluntad, hacer con consciencia en el instante, dejando de sentirnos presa del pasado y de estar idealizando el futuro.

Una forma de entender todo esto, es que los vasanas se crean en el pasado y se mantienen y dan frutos en el futuro pero cuando logramos desarticular ese sentido de destino y nos damos cuenta que el destino no está lejos de nosotros, sino que es este momento, reconocemos las posibilidades que nos brinda el esfuerzo, que tiene el poder de hacer que cada una de nuestras acciones no sean inertes y  tiene la facultad de transformar cada uno de nuestros actos, de ponerle energía a cada cosa que hacemos.

No podemos desconocer que existen condiciones y predisposiciones genéticas, familiares, sociales, culturales que nos facilitan o dificultan ciertas cosas, pero aunque estas cosas sean más fáciles o más difíciles para algunos no significan que ya el camino está completamente labrado o que las puertas están cerradas y es ahí donde la voluntad y el esfuerzo tiene el poder de guiar nuestras acciones.

Esta facultad por lo tanto, es la primera que nos diferencia a los humanos del resto de los animales, la voluntad nos permite cambiar la estructura de nuestros patrones previos y nos invita a no sucumbir a la naturaleza instintiva. Aunque de igual forma que todos los otros mamíferos, los humanos tenemos unos patrones preprogramados, a diferencia de ellos, nosotros tenemos la posibilidad de cuestionarlos y decidir hacer distinto. De esta manera entonces, la voluntad se convierte en una de las más grandes herramientas que tenemos para salir de la inercia de la materia y darnos cuenta que somos o que podemos ser más que eso.

La voluntad, como ya resaltamos, nos puede hacer caer en la trampa de querer imponernos sobre los otros, tratando de hacer todo según nuestro parecer, pero por otro lado, si la voluntad dirige nuestro esfuerzo y nuestro esfuerzo coordina nuestras acciones y nuestras acciones crean nuestro destino y si nuestro destino es construido en el presente, en este único instante, la voluntad tiene la posibilidad de llevarnos en una dirección distinta. 

Sembrado por Elisa Ochoa y Esteban Augusto (Encuentros Mayo 2020)

YOGA VASISHTHA (1)

LIBRO I: VAIRAGYA KHANDA

Apartado:

Discurso de Rama

Rama en su discurso manifiesta lo doloroso que es cuestionarse el sentido de la vida, él se preguntó por todo: por el cuerpo, por el deseo, por la mente, por el tiempo, todas las dudas lo asaltaron al tiempo y terminó sintiéndose aplastado por todos esos cuestionamientos. 

Nosotros también solemos encontrarnos con ese tipo de preguntas, pero lo que hacemos normalmente es distraernos en algo más y dejarlas de lado, no le prestamos mucha atención a cada uno de esos dilemas que se nos presentan, pero cuando aparecen todos juntos esa carga parece más pesada y es más difícil de evadir y aunque en el momento no logramos ver las posibilidades de esa crisis a la que nos enfrentamos, es importante reconocer que si no existiera ese impulso de inconformismo, esa necesidad por cuestionarnos lo que hacemos y cómo lo hacemos no existiría tampoco la búsqueda; la búsqueda nace precisamente de la crisis y es por esta razón que muchos de los textos clásicos comienzan mostrando el peor panorama, ese del que creemos no hay salida y lo hacen justamente como un llamado de atención, tratando de que paremos ese estado de automatismo en el que vivimos y que usualmente nos conduce a la incapacidad de cuestionarnos.  

En nosotros se ha instalado un programa cultural y civilizatorio que nos invita a tener un trabajo, una familia, a poseer ciertas cosas y a vivir según un guión que finaliza con la muerte. Solemos creer que ese guión es nuestra razón de ser como seres humanos y que no existe la posibilidad de actuar de otra manera, en general todos nos movemos según ese mismo camino trazado por ese programa civilizatorio que nos alinea y nos lleva a ser productivos, a trabajar y movernos sin cuestionamientos pero cuando finalmente nos cuestionamos y salimos de ese automatismo, cuando nos quitamos el velo de la productividad por la productividad, del hacer siguiendo el guión, cuando vamos más allá del programa que tenemos instalado como sociedad ya no es posible volver a ser los mismos.

Cuando nos damos la posibilidad de preguntarnos cosas cada vez difíciles ésto nos da el impulso para querer librarnos del deseo, que por paradójico que parezca es en sí mismo un deseo. Ese punto en el que constantemente nos estamos cuestionando es el mejor punto de partida para la búsqueda espiritual. Los yogis más sensatos sufrieron grandes crisis que los llevaron a enfrentar su propia miseria, a encarar su propia oscuridad y ese enfrentamiento les dio la oportunidad de acercarse a cada pregunta y la posibilidad de buscar en su interior la claridad para encontrar las respuestas.

La vida continuamente, nos está poniendo elementos frente a nosotros para que aprendamos de ellos, pero muchas veces no les prestamos la suficiente atención, no nos damos la posibilidad de aprender con los pequeños mensajes que nos manda y la vida tiene que manifestarse de formas cada vez más fuertes para podamos atender. La vida va hablando cada vez más duro y llevándonos a estrellarnos cada vez más fuerte, y si seguimos sin escucharla nos terminamos estrellando tan fuerte que sentimos que hemos tocado fondo. Y es en ese momento, en el que creemos que no hay salida en el que realmente tenemos dos opciones, una es quedarnos en la desgracia y simplemente ver la sombra y la otra es tomar esa sombra para encontrar la fuente de luz que la proyecta, recordar que para que haya sombra debe haber luz. La tarea es tomar esa sombra que nos confronta y no quedarnos en ella sino usarla como una herramienta, convertirla en sabiduría, usar todo lo que nos cuestiona, lo que nos sacude para convertirlo en preguntas que nos conduzcan a la claridad de las respuestas.

Por otro lado, cuando esas preguntas llegan nos damos cuenta que llevamos milenios como humanidad haciéndonos las mismas preguntas y nos parece que más allá del paso del tiempo seguimos teniendo los mismos problemas de siempre, que seguimos sufriendo por lo mismo pero si vamos un paso más lejos nos damos cuenta que aunque parecemos estar estancados en el mismo punto, algunos sí han encontrado respuestas que han compartido de diversas formas y por distintos medios con los demás.

La invitación que se plantea con este discurso es a no quedarnos estancados, no quedarnos en las sombras, encontrar la forma de salir. En ocasiones llega un momento en que sentimos hastío por todo, en el que no encontramos el disfrute en nada y la clave en esos momentos es seguir, recordar que la vida es solo una respiración, por más sufrimiento y dolor que estemos experimentando, por más preguntas que nos agobien, la clave es mantener una respiración más. Al parar le estamos dando más fuerza a la angustia, a las cosas que nos desarman, en cambio si seguimos una pregunta en cada inhalación y una respuesta en cada exhalación y cada vez lo hacemos por una respiración más, tenemos la posibilidad de dejar de estar estancados en esas cuestiones que nos abruman y salir de ahí.  Es importante entender el papel que tiene la crisis al invitarnos a verlo todo desde un lugar diferente al usual, al ayudarnos a salirnos de los mecanismos automáticos que solemos usar.

Exploremos el mundo de los sueños como herramienta de autoconocimiento y autotransformación.

Esta propuesta de inmersión es una invitación a profundizar en el cultivo de nuestras realidades oníricas, con la que nos proponemos explorar, pero sobre todo invitar a la práctica sobre la consciencia de nuestros sueños, como una herramienta de autoconocimiento y autotransformación.

Este recorrido lo haremos de la mano de cuatro mentores, que pondrán al servicio de este proceso todo su recorrido y su experiencia, conjugando una diversidad de visiones, prácticas, y potencialidades, convirtiendo esta dinámica en un ejercicio único y altamente enriquecedor.

Hemos diseñado esta inmersión de forma virtual, para acompañarnos desde la distancia y desenvolvernos paso a paso en esta dimensión de la existencia. 

¿Cómo lo haremos?

Entre el domingo 7 y el viernes 12 de junio haremos dos encuentros diarios de acompañamiento en los que tendremos conversatorios y prácticas para profundizar en diferentes dinámicas alrededor de los sueños.

Tendremos encuentros a las 5:00am y a las 8:00pm, iniciando en domingo en la noche, y finalizando el viernes en el encuentro nocturno.

Las reuniones quedarán grabadas y estarán disponibles para todas las personas inscritas, y mantendremos un canal abierto de interacción con todos los estudiantes para aclarar dudas y acompañar el proceso de cada uno.

Contenidos

• Tipos e importancia de los sueños.
• Programación onírica.
• La memoria del sueño.
• El cultivo de los sueños lúcidos.
• Planes de acción dentro de los sueños.
• Mitos y creencias sobre la ensoñación.
• La aplicación de los sueños en diferentes culturas.
• La arquitectura de la mente.
• Funcionamiento del cerebro y las ondas cerebrales.
• Tránsito por los diferentes estados de conciencia.
• La muerte como periodo de transición.
• Nociones sobre la realidad.

¿Qué necesitas para participar?

Sentir en tu interior que puedes comenzar o profundizar en un camino de autoconocimiento mediante el descubrimiento y la práctica de las dimensiones del sueño. 

Además, como los encuentros son virtuales, necesitas conexión a internet y un dispositivo para unirte (smarthphone, computador, tablet…).

¿Cómo funciona?

Esta inmersión está ofertada con un aporte de $300.000 (COP), que son una forma simbólica de compensar las múltiples horas de prácticas, conferencias, y acompañamiento del grupo de cuatro facilitadores a cargo de esta actividad.

Si quieres asistir, y el monto económico es una limitante para ti, te recordamos que puedes escribirnos y comentarnos la particularidad de tu situación para encontrar otras formas habilitar tu participación.

Inscripción

Comienza tu proceso inscribiéndote aquí y te contactaremos para orientarte sobre todo lo referente a nuestros encuentros.

Recomendaciones previas

Como actividades que nos afinen y preparen para esta inmersión te proponemos que desde este mismo momento inicies un proceso de recordación de los sueños, y tomes unos minutos en la mañana, después de levantarte, para escribir todo lo que recuerdes de lo que sucedió en tus sueños cada noche. Puede que al inicio sean solo unos cuantos detalles o unas cuantas sensaciones, pero te darás cuenta que con el pasar de los días puede acrecentarse la memoria de los sueños. Este elemento es fundamental porque será la puerta de entrada a todo lo que tenemos por ofrecerte en esta inmersión.

Como segunda actividad te invitamos a replantear las prácticas previas al dormir, sobre todo que si vas a comer lo hagas mínimo dos horas antes de descansar, que te alejes de todo tipo de pantallas luminosas media hora antes de disponerte a dormir  (T.V. computadores, celulares), y que facilites un proceso de desaceleración mental, distanciándote de actividades laborales e implementando actividades contemplativas o incluso alguna práctica de meditación previa al descanso nocturno.

Coordinación a cargo de…

 Marisol

Practicante de diversas técnicas y sabidurías de desarrollo interior, aprendiz de la vida y comunicadora. Promueve la consciencia de las realidades sutiles como camino para el desarrollo del ser y el poder.

Ha sido influenciada por variados caminos de conocimiento, entre los que se encuentran: yoga, arte, chamanismo y ciencias sociales.  Acompaña personas y grupos en procesos de autoconocimiento, meditación y despertar de la consciencia.

 Iván Moreno

Profesor de Yoga y Meditación. Estudiante de  las grandes tradiciones de sabiduría, con especial enfasis en el Shamanismo, Budismo y Advaita Vedanta. Aprendiz de filosofía y ciencia, con un inmenso interés por crear puentes entre lo material y espiritual.

Su exploración en el mundo de los sueños  integra enseñanzas shamanicas, budistas tibetanas y de psicología occidental.

 Felipe Zapata

Terapeuta y facilitador holístico, Hampiq (Shaman), iniciado como Sacerdote Pampa Misayoq, formador en Tarot e ingeniero electrónico.

Es un recordador y explorador de la consciencia, dedicado al acompañamiento personal, talleres y formaciones grupales holísticas, en temas relacionados con el despertar y desarrollo de consciencia.

 Esteban Augusto

Estudiante, practicante y facilitador de diversas tradiciones de cultivo interior. Profesor de Artes marciales, Yoga y Meditación.

Se ha dedicado a la creación de procesos de enseñanza y formación de todo este tipo de realidades internas, y es un firme convencido de que es el tiempo que todas estas prácticas lleven a la gran mayoría de personas para producir una verdadera transformación interior.

Déjanos saber si tienes alguna inquietud relacionada con el proceso, ¿te unes?

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El yoga Vasishtha aunque no es uno de los libros más famosos del yoga sí es uno de los más completos, en éste se expone el fundamento de toda la dimensión del yoga desde dos núcleos básicos: el primero que tiene que ver con el funcionamiento de la mente y el desarrollo de la sabiduría y en este núcleo se hace especial énfasis en que la sabiduría no se desarrolla a través del ritual ni a través del estudio, sino que emerge de la meditación.  Todo lo que se hace al estudiar los textos y al realizar rituales, es simplemente una preparación, es un disponernos para que pueda darse la meditación y que de allí emerja la sabiduría. Y el segundo núcleo se centra en el proceso de la energía, que está directamente relacionada con meditación, que puede entenderse como el proceso de direccionamiento de la energía. Así en la primera parte se trata de entender todo lo concerniente al funcionamiento de la mente, cómo funcionan los deseos, los impulsos, la individualidad y en la segunda parte se enfoca en todo el componente energético y se aborda lo que tiene que ver con el direccionamiento del prana, la relación del prana y el apana, la forma en que la energía se deposita en ciertos centros y en cómo debe direccionarse la energía para que suceda la meditación. La combinación de todo el tema energético con la sabiduría y la meditación forman el eje central de la práctica que se propone desde el texto, lo que lo hace bastante interesante y a la vez completo

Debido a que no es un libro muy popular es bastante difícil de conseguir especialmente en español, idioma en el que se tiene muy pocas ediciones. De este texto se conocen tres versiones, una completa, que por lo mismo es la más larga, una intermedia que corresponde aproximadamente a la tercera parte de la primera y una corta, en la que solo se presentan los cuentos sin el contenido y que corresponde aproximadamente, a la décima parte de la versión intermedia. La versión que se revisará en este grupo de estudio es la versión intermedia.

Se dice que el Yoga Vasishtha es al Ramayana lo que la Bhagavad gita es al Mahabharata, es decir que es el que contiene la esencia de la historia.

El Ramayana y el Mahabharata son dos textos de carácter épico que narran las historias de diferentes personajes las familias reales, y cumplen con el rol de inspirar socialmente a un colectivo humano a cumplir su deber en la vida. Como extracto de las enseñanzas más profundas de estas historias están los textos del Yoga Vasishtha y la Bhagavad gita, respectivamente.  

Ambas historias giran en torno a encarnaciones de Vishnu, en teoría es más antigua la encarnación de Vishnu como Rama y es más reciente la encarnación como Krishna, pero en términos de escritura de los textos, se da primero la escritura alrededor de Krishna en el Mahabharata y la Bhagavad gita y es posterior la escritura alrededor de Rama en el Ramayana y en el Yoga Vasishtha. En el texto se presenta una paradoja, y es que el sabio Vasishtha le cuenta a Rama lo que va a pasar en la guerra que se narra en el Mahabharata y en la Bhagavad gita, que aunque son sucesos posteriores, los textos ya habían sido escritos para la época, por lo que una historia se repliega sobre otra.

Este texto se narra siguiendo la pedagogía tradicional que se mantiene en el yoga y que suele denominarse el satsangha, que se traduce como la compañía de la verdad o estar rodeado de personas sabias y la forma como funciona esta pedagogía es a través del formato de preguntas y respuestas. Las preguntas de tipo místico que iban surgiendo no se abordaban directamente sino que se buscaba entenderlas desde un lado alegórico a través de pequeñas historias. Con estas historias lo que se hacía era no darle más ruido a la mente a través de conceptos sino tratar de volver a lo simple, a las historias cotidianas de las que se podía extraer una enseñanza y cuando la enseñanza se obtiene a través de lo simbólico tiene la facultad de impregnar una facetas de nuestra vida más allá de la mente analítica. 

A nuestra mente consciente le gusta entenderlo todo a través del argumento, el análisis, incluso en ocasiones el entender por entender, para tener más conocimiento. En cambio la historia que se teje desde lo simbólico tiene la función de ir más allá de ese núcleo analítico e ir hasta lo que es llamado el subconsciente y es de esa forma como una breve historia puede a veces lograr revelar en nosotros más cosas de las que todo el concepto de cómo funciona la dinámica humana puede hacerlo. Las historias son muy poderosas y es por esta razón que eran usadas y el satsangha se convierte en el hilo que teje la transmisión del conocimiento.

El Yoga Vasishtha nos muestra a un príncipe haciéndose preguntas para alcanzar la iluminación pero como el mismo texto lo va a revelar, la liberación no llega por conocer los conceptos ni por saberse los textos, viene por la propia experiencia que es la meditación, así que una de las cosas que puede hacer el maestro es crear condiciones para que el estudiante se acerque al estado de meditación. Las historias por lo tanto, lo que hacen es que disponen la actitud del estudiante, lo acercan a su propia meditación. Otra de las cosas que puede hacer el maestro, es proyectar su propia meditación, que es otra de las herramientas tradicionales de la pedagogía del yoga y que se denomina el shakti-pata, que es la energía que irradia el maestro y que está cargada de su propia práctica. Cuando el maestro medita e irradia su meditación, hace que sea más fácil que los que están a su alrededor meditar, él se conecta con su propia sabiduría y la irradia y así los que están alrededor pueden conectarse con esa sabiduría y entender más fácilmente, alcanzar el despertar o la claridad. 

Así pues, la dinámica del texto se basa en estos dos componentes básicos de la pedagogía tradicional de la India, el samsam y el shakti pad.

En el libro se tienen dos personajes básicos, uno de ellos es Rama, pero no el Rama como hombre perfecto enunciado en el Ramayana, que cumple con todos sus deberes sociales, que es al mismo tiempo un iluminado y un rey. El Rama del que se habla es anterior a toda esa perfección, es un Rama joven, que aún está dándose tumbos con la vida y que tiene que pasar por un largo proceso para poder convertirse en ese Rama perfecto y posterior del que tanto se habla, para lograr alcanzar todo eso debe dirigirse a una fuente de conocimiento, que en este caso son los rishis.  El rishi principal de la corte es Vasishtha y aunque se presentan otros rishis, los diálogos más importantes se dan entre los dos.

Entender a estos dos personajes, Rama y Vasishtha, nos acerca a entender cómo funciona nuestro proceso interno. Constantemente, una parte de nosotros está dudando, tiene desazón por la vida y encuentra amargura en ella, esa parte de nosotros necesita aprender a buscar una fuente de sabiduría que no es externa como la mayoría del tiempo pensamos, sino que es interna y podemos ver en el texto como ese lado esotérico está presente, la individualidad busca en el espíritu la reconexión con la fuente, y el espíritu que está encarnado en Vasishtha, va constantemente soltando pistas para que no se pierda en el camino y la individualidad, que es Rama, aunque tiene desazón, sí continúa con su preguntas, escuchando y siguiendo las pistas que le va dejando el espíritu puede encontrar su camino de retorno y vencer la inercia en la que se encuentra inmerso. El texto es una invitación a darnos cuenta que ese diálogo que sucede dentro de nosotros, que esas mismas preguntas las tenemos dentro al igual que la facultad de estar atentos a las respuestas que habitan en nuestro interior.

Este texto, como muchos otros, es un gran ejemplo de la forma en que los sabios guardaron la sabiduría en cosas muy sencillas y entre más sencillas más duraderas, cosas tan sencillas como la mitología y en este caso los textos épicos. A través de historias muy simples guardaron las grandes realidades de lo que sucede en nuestros mundos internos, realidades que aunque pertenecen a un momento histórico específico aún siguen siendo vigentes.

Aunque este texto se considero como posterior, obedece a los ideales del periodo épico que tienen que ver con una dinámica histórica puntual de la India, que buscaba que cada persona aprendiera a asumir su rol en el mundo.  Antes de este período, los místicos eran personas que estaban en el mundo pero querían salir del mundo con el objetivo de iluminarse y con esta idea se iban a las montañas, a las cuevas para hacer prácticas, buscaban además un maestro que los guiara en ese proceso, pero esta búsqueda de la iluminación estaba estructurada para que se diera en el último período de de la vida, después de los ochenta años. Antes de buscar la iluminación se debía cumplir con unos deberes sociales, entre los que estaba encargarse de la familia, de los hijos, trabajar y luego de aportar a la familia y a la sociedad era posible evadir el mundo e irse en búsqueda de la iluminación.  

Pero luego de un tiempo se comienza a generalizar la idea de que el mundo es ficción, de que es una ilusión y por lo tanto deja tener sentido esforzarse para cumplir con los deberes sociales y se empieza a generalizar la idea de simplemente buscar lo que se creía que en realidad tenía importancia, sin esperar a cumplir con todo lo demás y de esta forma muchas personas lo abandonaron todo para buscar la liberación, lo que generó una crisis social, ya que todos querían iluminarse y nadie quería sembrar, trabajar, tener hijos, nadie se quería encargar de nada y es por esta razón que el período épico y todos sus textos lo que hacen es un llamado a no luchar contra el dharma, a cumplir los deberes sociales y familiares.  

Los textos de este período se centran en narrar las hazañas de algunos héroes que aparte de buscar la iluminación o a pesar de ser ya iluminados no niegan el mundo ni sus deberes ni la realidad. En el caso de Rama, por ejemplo, él sigue siendo rey después de haber alcanzado la iluminación, él no se aísla sino que sigue gobernando a su pueblo, cumpliendo con todos sus deberes, cuando tiene que tiene que luchar lo hace, no se esconde detrás de su iluminación para hacer lo que tiene que hacer.  

Estas reflexiones del período épico aún en nuestros días siguen siendo válidas, así como antes de este período muchas personas siguen creyendo que es necesario negar el mundo para alcanzar la iluminación. Lo bonito de estos textos es la idea de la liberación dentro del mundo, sin negar los deberes, sin negar la realidad en la que estamos inmersos, porque son una invitación a que cumplamos nuestro dharma, es decir a que nos dediquemos a hacer aquello para lo cual fuimos hemos, y como dice lo dice la Bhagavad gita luchar si tenemos que luchar, gobernar si tenemos que gobernar, hacer lo que tenemos que hacer pero siendo conscientes de esas otras realidades que nos rodean. Muchas veces cuando vivimos lo hacemos de forma automática y no nos damos cuenta de todo lo que hay alrededor. Las historia que trae el Yoga Vasishtha nos llevan a entender cómo funcionamos, cómo funciona la estructura del deseo, de la mente, cómo funciona la energía, cuáles son los estados de conciencia y para qué sirve la meditación y todo este conocimiento como ya se ha ido abordando en esta introducción y como lo seguirá haciendo el texto, no es para salirnos del mundo sino todo lo contrario, para cumplir de una mejor manera nuestro rol en el mundo.

Este texto consta de seis libros, el primero presenta la frustración del príncipe Rama cuando descubre la naturaleza de la vida, el sufrimiento humano, todo lo que pasa en el mundo, en este libro se habla del desapego. El segundo libro describe el carácter de Rama, su deseo de liberación, se habla sobre el comportamiento del buscador de la verdad. En los libros tercero, en el que se habla del mundo y la evolución del mundo y cuarto, en el que se expone el tema de la existencia, se habla de que la liberación se logra a través de una vida espiritual que requiere mucho esfuerzo, se toca además el tema del libre albedrío y el poder creativo humano, en el quinto, que trata sobre la disolución, se discute la influencia de la meditación en el proceso de liberación del individuo y en el sexto se habla del Rama iluminado y feliz, se aborda además el tema de la liberación del apego.

Se cree que el autor del texto es Valmiki quien es considerado como el poeta más importante de la literatura hindú, fue una persona perteneciente a una casta inferior y por esta razón es muy venerado por haber tenido tantos logros con su literatura y se le considera como el dios de todos los oficios humildes de la India.

Sembrado por Elisa Ochoa y Esteban Augusto (Encuentros Mayo 2020)