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SEMILLERO DE YOGA

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Páramo de Belmira, Agosto 2021

Cuando reconocemos que nuestra verdadera naturaleza es la errancia, recordamos que el único lugar al que pertenecemos es el camino, y que las raíces de nuestro hogar están cimentadas en el cielo.

Sembrado por Esteban Augusto (Reflexiones en el páramo de Santa Ines, Belmira, Antioquia, Agosto 2021)

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Acá un compendio de los diferentes textos y videos consolidados en nuestro grupo de estudio de la Bhagavad Gita en la edición 2021 del nuestro Semillero de Yoga. Esperamos puedan disfrutarlos y dejarse permear de esta sabiduría imperecedera. 


CONTEXTUALIZACIÓN Y ACERCAMIENTO A LA BHAGAVAD GITA 




CAPÍTULO 1: EL DESALIENTO DE ARJUNA




CAPÍTULO 2: SAMKYA YOGA













CAPÍTULO 3: KARMA YOGA




CAPÍTULO 4: JÑANA YOGA





CAPÍTULO 5: YOGA DE LA RENUNCIA




CAPÍTULO 6: DHYANA YOGA




CAPÍTULO 7: YOGA DEL JÑANA Y DEL VIJÑANA




CAPÍTULO 8: LA SENDA AL ABSOLUTO IMPERECEDERO




CAPÍTULO 9: EL CONOCIMIENTO REGIO Y EL MISTERIO REGIO




CAPÍTULO 10: VIBHUTI YOGA




CAPÍTULO 11: LA VISIÓN DE LA FORMA CÓSMICA




CAPÍTULO 12: BHAKTI YOGA




CAPÍTULO 13: EL CAMPO Y EL CONOCEDOR DEL CAMPO




CAPÍTULO 14: TRASCENDER LAS GUNAS




CAPÍTULO 15: PURUSHOTTAMA: EL SER SUPREMO




CAPÍTULO 16: LAS CONDICIONES ASÚRICAS Y DÉVICAS




CAPÍTULO 17: LAS TRES CLASES DE FÉ




CAPÍTULO 18: EL YOGA DE LA LIBERACIÓN




TRABAJOS FINALES DE NUESTRO GRUPO DE ESTUDIO 


La propuesta para los trabajos finales de nuestro grupo de estudio, consistió en encontrar una forma de compartir las enseñanzas y los aprendizajes presentes en la Bhagavad Gita de una forma tal que un niño de unos 5 años pudiera entenderlo, y ante ello se generó en despliegue de creatividad que veremos a continuación.


(UNO). CUENTO EL PRINCIPE CONFUNDIDO

(DOS). CUENTO PERLITA Y LA ANCIANA TEJEDORA

(TRES). VER A DIOS EN TODOS Y EN TODO

(CUATRO). LIBRO EL ÁRBOL QUE SE A-GITA EN NUESTRO INTERIOR

(CINCO). POEMA OJALÁ

(SEIS)

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Nuestra mente es como un gran cristal, a través de ella podemos ver todo lo que sucede, tanto interna como externamente.

Ese cristal de la mente cuenta con dos propiedades fundamentales, una de ellas es la que nos permite enfocarnos para ver la profundidad de las cosas, ahí es cuando el cristal se vuelve lupa que nos permite inteligir y discernir. Usualmente empleamos la lupa para centrarnos en los detalles de todo lo que nos sucede en el mundo del afuera, pero pocas veces empleamos ese potencial para observar nuestros mundos internos.

La otra propiedad es cuando el cristal nos permite asumir las características de lo que nos rodea, y ahí es cuando el cristal se vuelve espejo por su capacidad de reflejar y con ello podemos analizar a fondo todo aquello con lo que nos relacionamos. Lo que pasa es que cada vez que nos encontramos con otro ser, ambas propiedades reflectivas se conjugan, y a veces no estamos muy a gusto con lo que vemos, desconociendo que eso que vemos no es más que un reflejo de lo que nosotros mismos llevamos adentro.

Si queremos desarrollar un verdadero autoconocimiento toca emplear ambas propiedades, por un lado agudizar la lupa, mediante la meditación, para desarrollar la capacidad de aprender de lo más profundo de nuestros mundos internos, y por el otro lado es aclarar el espejo, para estar muy atentos a aprender de todo lo que vemos en todos los vínculos que creamos.

Pero ese cristal también tiene la propiedad de distorsionar lo que vemos, y esas distorsiones son fruto de la condensación de nuestras propias creencias e ideologías que nos llevan a mirar las cosas como queremos que sean, y no propiamente de la forma tal cual son.

Así que aquel que se dedica cultivar su propia humanidad, debe emprender la labor de pulir ese gran cristal, para despojarlo de todo aquello que distorsiona la visión, y utiliza la meditación como una gran lupa, y cada relación como un gran espejo para pulir el cristal y permitir que a través de él se pueda recibir la gran luz de la sabiduría de la Vida.


Sembrado por Esteban Augusto (Agosto 2021)

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OJALÁ 


Tú primer palpitar es el canto de Dios y a partir de ese instante y antes de el todo lo que percibas y lo que no, lo manifestado y no manifestado es el canto de Dios.

Ojalá no lo olvides, ojalá no te pierdas, ojalá no permitas caer presa de la confusión.

Ojalá descubras que eres una nota musical en ese canto de Dios que tiene su lugar en el pentagrama del universo y si te enteras contribuirás de buena manera a esa sinfonía.

Ojalá comprendas más temprano que tarde que las mismas herramientas que se te son dadas para este viaje, para vivir esta experiencia en este plano: tus sentidos, tus emociones, tus pensamientos y tu ego son también los barrotes de tu prisión, y la causa de su sufrimiento si no los mantienes en su lugar y en su tarea.

Ojalá entiendas que este canto de Dios está magistralmente orquestado.

Ojalá puedas fluir con la certeza de qué hay una inteligencia superior guiándolo todo desde el amor y la sabiduría.

Ojalá te hagas muchas preguntas y reconozcas que ya tienes todas las respuestas

Ojalá descubras que cultivar la serenidad, la ecuanimidad en los pares de opuestos será todo lo que necesites para ser feliz.

Ojalá valores y bailes tu propio compás y te mantengas fiel a tu ritmo.

Ojalá mantengas presente que no hay nada que arreglar en ti, que la perfección es el estado natural de tu Espíritu.

Ojalá expandas tu consciencia y percibas la vida desde una frecuencia más elevada.

Ojalá decidas hacer este viaje con una maleta más sencilla, más liviana porque ya eres suficiente y abundante

Ojalá reconozcas que ya eres Paz y vivas desde ese umbral.

Ojalá seas capaz de explorarte, reconocerte, disfrutarte, habitarte pero sobretodo elegirte.

Ojalá no des muchas vueltas para Ser quien viniste a ser.

Ojalá abraces fuerte tu luz pero que abraces mucho más fuerte a tus sombras.

Ojalá entiendas que tu lugar en el mundo es un derecho de nacimiento.

Ojalá encuentres la manera de que mientras tú conquistas esta verdad otros también lo hagan sin colonizarlos.

Sí, ojala…

Pero por si acaso y mis expectativas se esfuman y pierdes la ruta, el ritmo, no caigas en el estoicismo de buscar en la oscuridad de la noche una aguja en un pajar con una vela, pues aparte de peligroso será infructuoso, recurre a un reflector con buenos watts, vuelve tu mirada a El Canto de Dios, refúgiate en La Bhagavad Guita déjate arrullar por su melodía, déjate retornar al camino, sólo deja que cada palabra, cada verso de ese poema cale en lo profundo de ti para volver a sentir la música y volver a ocupar tu lugar en El canto de Dios.


Sembrado por Marta Cecilia Mora



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El árbol que se a-GITA en nuestro interior





Distorsión, lucha, opuestos...



Demasiado ego, cuerpo, apegos...





Cuidando el camino espiritual y dejando aún lado la base, el cuerpo, de donde venimos...



La armonía cuando encontramos la justa medida entre un camino y el otro



Sembrado por Maria Diaz



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Ver a Dios en Todo y el Todos




Sembrado por Sandra Velasquez 



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Una brújula es simplemente una aguja imantada, que por estar en un ambiente neutral, logra sintonizarse con los campos magnéticos de la tierra. Orientarse con una brújula es linear la aguja imantada con el plano de los puntos cardinales para tomar una elección sobre el rumbo a seguir.

La aguja imantada, no es más que un pedazo de hierro que guarda la información del magneto ante el que estuvo presente. Nuestra consciencia individual es ese pedazo de hierro que ha estado presente ante el magneto de lo Consciencia Suprema de la cual emana, y se ha cargado con la información para volver al origen.

El ambiente neutral es la meditación, en la cual se serenan todos los oleajes de la mente, y la conciencia puede recordar su naturaleza original.

Los campos magnéticos de la tierra son la sabiduría de la vida que permite que cada cosa este en su lugar.

La roza de los vientos que indica los puntos cardinales es el plano en el que figuran las posibles direcciones, pero todas las direcciones: sur, norte, este, oeste, zenit y nadir, simplemente son la posibilidad de encontrar nuestro propio centro.

Orientarse en la vida, es sintonizar nuestra consciencia individual, mediante la meditación, con la sabiduría de la vida, para desde nuestro propio centro elegir que rumbo seguir.

Sembrado por Esteban Augusto (Julio 2021)

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Páramo del sol, Agosto 2021

Cuando vistes un páramo, deléitate con el despliegue de su belleza, pero sobre todo recórrelo con reverencia, porque en él sucede la magia de condensar el agua que descenderá por los ríos y alimentará los pueblos.

En su proceso, el agua tiene una facultad de total receptividad, lo que la hace susceptible de contaminarse fácilmente, y con contaminarse no me refiero solamente a los componentes físicos, sino especialmente a los componentes vibracionales, porque es bien sabido que el agua tiene la facultad de cargarse con la frecuencia de todo lo que resuena alrededor de ella, porque el agua en el páramo se carga de la frecuencia que le impriman sus visitantes, y esa frecuencia es la que terminará alimentando los pueblos y las gentes que se encuentre rio abajo.

Así que cuando visites el páramo recuerda refinar tu frecuencia, cuidando tus pensamientos, tus palabras, tus intenciones, tus emociones, tus acciones, porque de esos contenidos internos es que se terminará cargando el agua y alimentándose todos los seres que de ella beben.

Por eso nuestros ancestros siempre se acercaban con reverencia a los paramos, los nevados y demás fuentes de agua, porque eran conscientes del impacto que podían tener la frecuencia de quien los visitara. Y también eran conscientes que cuando la armonía se ha perdido, el camino para restaurarla comienza por reordenar la forma como nos relacionamos con la naturaleza, porque tal como la frecuencia humana puede intoxicar el agua y las gentes, también cuando las gentes están intoxicadas el agua purificada con la vibración puede ser la mejor medicina para restaurar la armonía.

Entonces cuando visites un páramo, no lo hagas buscando confort, porque es la dificultad del ascenso la que te ayudar a refinar tu frecuencia purificando tu corazón, y cuando le recorras haz de cada paso sea una ofrenda que te permita pulir tu vibración, y que tu resonancia interior sea medicina para toda la vida que te rodea.



Sembrado por Esteban Augusto (Reflexiones de la visita al páramos del Sol, Urrao, Antioquia. Agosto 2021)

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 PERLITA Y LA ANCIANA TEJEDORA


Y allí estaba la anciana sabia tejiendo en el jardín de su casa en el atardecer.

Y como siempre, pasó por allí Perlita, aquella niña que disfrutaba escuchar las historias de la abuela.

Y le pregunta.

Que haces?

La abuela le responde:

Pequeña, estoy tejiendo.

Y tejer es entrelazar un hilo con otro, también se trata de tejer la vida, tejer sueños, actos, pensamientos, tejer palabras y sentires.

Tejer, es seguir ese hilo, que se va entrelazando por encima y por debajo con conciencia y presencia de lo que hago.

Tejer, te invita a estar ahí presente cada día, hacerlo con un propósito y ser fiel a él, con constancia ritmo y disciplina.

Y si algún día no tejo, quedará un hueco y quedará incompleto…

 Y si tejo de prisa tal vez lo haga mal y no lo disfrute…

 Y si tejo con pereza lo haré lento y sin propósito.

Cada puntada…

Cada entremezclarse entre los colores de los hilos, es la vida misma, por eso, hay que hacerlo con presencia, amor y dulzura.

Debes llevar un ritmo pequeña, y para ello debes estar presente

Y esa es la vida misma, estar presentes en cada palabra, cada acto, cada pensamiento, cada paso, en cada sentir.

Y recuerda que es importante como lo hagas, porque todos somos ese tejido, al tejer estás tocando la vida de muchos, la vida de TODOS.

Y la abuela dijo a Perlita, pronto me iré y quiero que siempre recuerdes mis sabios consejos.

Dijo Perlita, ya aprendí a tejer, ahora me tejeré un gorro de lana para cubrir mi cabeza y que de allí no se escapen tus enseñanzas porque quiero llevarlas siempre conmigo.

Dedicado a mi niña interior.



Sembrado por Liliana M. Arenas Montoya (Fruto del grupo de estudio sobre la Bhagavad Gita en el Semillero de Yoga, 2021)



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El príncipe confundido


Érase una vez un príncipe muy sabio y poderoso. Arjun era su nombre. Era un gran guerrero, había ganado batallas impensables guiando noblemente a su ejército. Arjun era además un hombre bueno y siempre quería que todos a su alrededor estuvieran bien; por eso sus batallas eran en defensa de la justicia y el amor.


Un día, Arjun se vio en medio de la batalla más importante de su vida, debía defender su honor y el de su familia después de una terrible ofensa que les hizo su primo. Los ejércitos estaban listos en el campo de batalla cuando Arjun entró en pánico, era la primera vez que le pasaba, pero es que esta vez su enemigo era parte de su familia así que se encontró en un terrible dilema. En esta batalla en especial, Arjun estaba acompañado de su mejor amigo Krishna, que al verlo triste y sin ganas de pelear, le dijo unas sabias palabras:


“Arjun, todas las cosas que has vivido en tu vida te han traído hasta este momento y estás acá, enfrentando esta batalla porque tienes una misión que puede ser cumplida solo por ti. Así que recuerda el valiente guerrero que eres y lleno de coraje, dirige este ejército al triunfo”. 


Arjun ya tenía mucha experiencia en batallas y había aprendido que la mejor forma de ganar era, justamente, no esperar ganar. Arjun vivía cada instante de su lucha dando lo mejor de sí con la confianza de que todo saldría bien. Para él eso quería decir que si su ejército vencía al enemigo, estaría bien porque el amor y la justicia, que era lo que él defendía, iban a prevalecer y que él trataría a su adversario vencido con el amor y la justicia que profesaba. Todo saldría bien también si perdía. Y es que cada instante de la batalla le habría enseñado cosas nuevas sobre sí mismo y sobre su adversario. Después de la batalla, ganara o perdiera, sería un nuevo Arjun y eso valía cada esfuerzo que tuviera que hacer. Por otro lado, existía también la posibilidad de morir. Todo saldría bien también si moría, pensaba Arjun. Él no tenía miedo a la muerte, sabía que había vivido su vida siendo la mejor persona que podía ser y además, sabía que la muerte es solo un camino para volver a ser parte del todo, sabía que moriría su cuerpo pero su alma se llevaría consigo todas las lecciones de esta vida, y eso lo llenaba de paz. 


Arjun sabía que, también en esta batalla, todo saldría bien. Sin embargo, a pesar de eso y de las palabras de Krishna, seguía dudando sobre batallar. Arjun no sabía que era la duda, era la primera vez que la sentía. Krishna que conocía bien a su amigo y también reconocía la duda presente en él, le dijo:


“Querido Arjun, son muchos los obstáculos que se nos presentan cuando queremos cumplir con un propósito. Lo que estás sintiendo se llama duda y la duda nace del miedo. Has sido siempre valiente y por eso no reconoces esta fuerte emoción que te acongoja hoy. El miedo nos congela y lo único que lo derrite es el amor. Llénate de amor y recuerda la intención inicial que te trajo a este campo de batalla y con firme determinación sostente hasta el final”


Arjun, que escuchaba con atención las palabras de su fiel amigo, recordó el propósito por el que había decidido batallar y se sintió tranquilo al pensar que no eran la codicia, el odio, la ira o la venganza lo que lo tenían a punto de enfrentarse con su primo, sino el honor y el compromiso con su familia. 


Arjun empuñó su arma y dio un enérgico grito para que su expectante ejército avanzara y la tan decisiva batalla, finalmente comenzara. 


Arturo despertó. Recordó con compasión lo que había soñado y todo lo que había experimentado durante ese interesante sueño. Corrió a los brazos de su padre y en un gran abrazo se fundió con él mientras le contaba cómo había sido soñar con ser un príncipe guerrero.




Sembrado por Carol Jaramillo (Fruto de grupo de estudio de la Bhagavad Gita en el Semillero de Yoga, 2021)


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Este capítulo titulado Moksha Samnyasa Yoga, o el camino de la liberación, siendo el último del Bhagavad Gita hace un recuento de los aspectos mencionados en los anteriores diálogos. 


El diálogo se concentra en las palabras que Krishna le dedica a Arjuna mencionando los aspectos importantes en la renuncia y anunciando que es él quien tiene la llave de la libre voluntad para decidir, tomar con plena convicción el arco del Autocontrol (a través del yoga) y buscar firmemente la ciencia de la unión con lo Supremo.


Khrisna explica las dos modalidades de renuncia, La renuncia a las acciones que surgen del deseo egoísta es conocida por los sabios como samnyasa. El abandono del fruto de toda acción es declarado por los sabios tyaga. En la búsqueda de las raíces de la acción comienzan a surgir las siguientes cuestiones ¿Quién es el agente?, ¿qué tipo de acción hay y qué consecuencias tiene cada una de las acciones?



La libre voluntad es la única que opera.


Pero para poder actuar libremente lo único que queda es soltar los patrones, automatismos, inercias que suelen ser las que comandan la mayoría de nuestras acciones.


Desde este capítulo el mensaje entre líneas y la invitación es a conocernos muy profundamente para que esa acción salga desde el autoconocimiento evitando el automatismo. Ese ejercicio de observar al observador de replegar la mente más sutil sobre

sí misma es simplemente una forma de encontrar el silencio para percibir la fuente, para rendirse a lo supremo. Al dedicar todos los actos a lo supremo y dirigir nuestra mente para permitir que se sumerja hacia la divinidad, estamos practicando Budhi Yoga. Tomando del Budhi esa facultad de atestiguar las estructuras y replegarla sobre sí misma.


La bendición. 


Que toda acción nazca de haber acallado todo el ruido, haber acallado todos los debates, haber silenciado toda la acción de las gunas. Aunque siempre estamos haciendo, al evitar el protocolo establecido de nuestros patrones mentales previos, para lograr hacer desde la renuncia y la rendición, podemos permitir que cada uno de nuestros actos sea un acto de liberación. En la medida que nos vamos redescubriendo, vamos haciendo lo que nos corresponde, donde nos corresponde y cuando nos corresponde con la clave de buscar que sea desde lo consciente y hacia lo divino. Hace honor a la entrega de conocimiento cuando entro en lo profundo y mejoro como persona con el propósito de entregar y honrar esa sabiduría entregada como ofrenda a la humanidad.


Las castas.


¿Cómo se forman? ¿Cómo entender las castas en la vida, tienen relación con el ahora? Vemos que Púrusha era un gran ser el cual fue sacrificado y partido en cuatro aspectos; los pies son las sudras (sirvientes), las piernas son los vaishias (artesanos y comerciantes), tronco y manos son los kshatriyas (guerreros y políticos), la cabeza los brahmanes (sacerdotes) formando así cuatro funciones los unos dan soporte, otros se encargan de movilizar, están los que dirigen y por último los que perciben. Con su cuerpo se construyeron el mundo y las castas.


Lo que hacían las castas era enfocar su mirada en cada persona, observando en que se podía desempeñar mejor, en qué podía ser útil, en qué podía aportar a la gran estructura. Cobra sentido cuando entendemos cómo operan las cosas en lo micro para así observar cómo operan las cosas en lo macro. El engaño se observa cuando las castas se hacen hereditarias desde la obstinación de querer que los hijos sean tal y como somos los padres es lo que ha llevado a la deformación, a la rigidez de lo que se presenta hoy en día. Las castas decayeron, los unos se enaltecían creyendo ser mejores que los otros, como los brahmanas coaptando toda la estructura de las actividades sátvicas rigiendólas por patrones hereditarios, los kshatriyas guerreros de naturaleza rajásica, tendían al altruismo, los vaishias comerciantes de naturaleza rajásica con una tendencia al egoísmo para ganar sus propios intereses.


Entender las castas es entender un gran ser humano funcionando algo que ahora se ha perdido. Vivimos en un mundo donde prima el individualismo y todos queremos ser todo, todos queremos ser autosuficientes. Las castas lo que nos muestra es a toda la humanidad en un solo cuerpo y lo que tenemos que encontrar es el punto en el que cada uno es más útil dentro de la estructura de la humanidad. Reconociendo que el verdadero ejercicio está en aprender a conocer a profundidad los atributos de cada uno de los seres, para así también encontrar en qué habilidades puede o podrá ser más útil a la sociedad.


Nos pasamos tiempo encontrando en que podemos ser útiles, al ir a la raíz nos damos cuenta que estamos regidos por los programas que nos impusieron desde pequeños, por nuestros propios miedos, nuestras propias tristezas o nuestros propios vacíos y queremos servir desde ahí pero posiblemente ese no sea una intención pura porque para reconocer estos vacíos es importante entender que el sentido está en conocernos tan a fondo que tengamos la oportunidad de reprogramar nuestros miedos y ser útiles a los demás y al mundo colaborando desde las pequeñas causas.


Expresiones de la inteligencia, la fortaleza y la felicidad. 


Si logramos comprender el sentido que hay entre la frase “lo que siembras es lo que cosechas” el mensaje en toda su profundidad nos indica que lo que entregamos a otros es lo que logramos sembrar, lo que recibimos de otros es la cosecha. La llave de la libre voluntad, es la clave del libre albedrío, cuando nos permitimos que la siembra sea diferente. La llave siempre es poder hacer distinto, pero si no hacemos distinto cuando menos pensamos estamos cosechando reacciones de lo que hicimos, de lo que otros hicieron alrededor de nosotros.


Hemos alimentado, nutrido, abonado, las acciones prestablecidas, pero por más que nos estemos ahogando siempre está la opción de actuar diferente, por más que me esté hundiendo en el pantano, está la opción, la posibilidad de hacer las cosas distintas, esta posibilidad de hacer las cosas distintas es cambiar la opción.


Está el ejemplo de quien se hunde en un río, pero se da cuenta de que puede cambiar la opción cuando en vez de moverse locamente en el agua, deja que la corriente le lleve y llega hasta un punto para salir más fácilmente buscando de donde apoyarse o tiene también la opción de dejarse ayudar, por querer salir y de tanto batallar con el agua no se había dado cuenta que siempre estaba alguien tendiéndole la mano para ayúdale. Por complejo que sea siempre está la opción de decidir.


Creemos que la liberación es soltar el mundo de la materia, liberarnos de la ciudad con su carga energética, liberarnos de los condicionamientos sociales que nos establecen. Creemos que la liberación se trata de darle la espalda al mundo, pero no, realmente la liberación es soltar las tendencias internas los patrones de los cuales somos esclavos en nuestra forma de pensar y no nos hemos dado cuenta. La liberación no se trata de hacer lo que nos da la gana porque nos da la gana, la liberación se trata de soltar toda la cobardía con la cual nos hemos cargado durante mucho tiempo, soltar el miedo con el que nos hemos alimentado.


La batalla de Ajuna no es más que la batalla interna entre todos los contenidos internos, podría decirse que por un lado están los kleshas, que son esas tendencias aflictivas, y se batallan contra las fuerzas de la sabiduría, el discernimiento y la intuición. El libre albedrío es la posibilidad de no hacer nada al respecto en esa batalla o decidir hacer algo, tomar partido en medio de ese gran debate. 


El camino del yogui es un camino muy delgado, porque por un lado procura que su obrar  sea libre de descargar una reacción prestablecida, y por el otro lado procura que su obrar sea libre de ser una inacción. El yogui no reacciona desde el apego, pero tampoco se convierte en un inactivo. Encuentra la forma de actuar sin reaccionar, ofrendando desde la sabiduría su acción.


Determinismo y  libre albedrío 


Lo que nos hace humanos es la posibilidad de elegir, de decidir por nosotros mismos, aunque termine siendo la trampa más factible en la que caemos. Por creer que somos de tal manera esto nos lleva a tomar las mismas decisiones heredadas y sólo desde las vestiduras del alma podemos cambiar esta determinación cambiando lo que pensamos, decimos, hacemos. 



Ofrenda 


El gran llamado es inspirar, desde el desinterés de obtener un beneficio, buscando no generar dependencia. Pequeñas acciones se convierten en la forma de revertir las tendencias que están instaladas y ancladas. Entendernos no desde el extremo de la filantropía y mucho menos desde la idolatría de sí mismo, dos aspectos duales en los que solemos refugiarnos, por un lado está el extremo de quedarnos sólo con mi mismo, y haciendo todo el pos de mi individualidad y por el otro lado está el extremo del servir y estar ahí para los demás, y desgastarnos por sólo dedicarnos a estar para los otros.


Dana puede ser un escondite para uno sentirse superior por sentirse más útil desde servir, y el antídoto para no alimentar ese sentido de superioridad es ofrendar el dar, dedicarse al dana pensando en hacerlo como una ofrenda. El Yogui debe aprender a quitarse del medio, y comprender que lo que se enseña, no emana de él, sino a través de él. Para aprender a regular la auto idolatría, no inflarse y buscar no ser esclavos del servir la clave está en reconocer que todo en la vida es un constante dar y recibir, y el equilibrio implica un balance entre ambas, por cualesquiera de los extremos genera desgaste. Es útil hacernos estas preguntas. ¿Estoy sirviendo para generar dependencia en otros? ¿estoy sirviendo y volviéndome adicto a lo que me produce este servicio? Cuando las respuestas a estas preguntas se dan desde la afirmación nos encontramos con que nuestros actos están ligados a un resultado de apego.


Un buen maestro siempre se quita del medio, dejando de ser el centro, dejando de pensar que es él como maestro el que está sirviendo, se quita del medio porque la Vida le invita, le muestra que Ella es la que da y su servicio es a través de nosotros. Simplemente sigamos siendo un instrumento de la dádiva, vivir desde el dana es preguntarnos ¿será que yo puedo ser un instrumento para que la Vida dé a través de mi?


El yoga de hoy


Sentarnos a acompañar al otro para hacer más humana la acción, esa es la gran labor del yoga, dejar de enfocar las acciones en polinizar masivamente (polinizar en el sentido de llegar a muchas personas), para enfocarnos en ser profundos con cada una de las personas que se acerca a nuestra vida.


El mundo necesita menos profes de yoga que polinicen masivamente y más profes que se dediquen a acompañar, escuchar, brindar atención a cada una de las personas, desde los pequeños actos cotidianos de escuchar al vecino, escuchar la familia, los amigos, en el acto de mejorar las relaciones.


Nuestra conclusión en este camino es arriesgarnos a afirmar que no necesitamos más profes de yoga que quieran imponer una cierta forma de hacer, necesitamos más humanos, buscando trabajar en lo que mejor sabemos hacer, para desde lados diversos lograr inspirar y compartir lo vivido con la práctica de yoga. La esencia de la Bhagavad Gita nos invita a mantenernos cumpliendo nuestras responsabilidades con el mundo, pero siempre recordando esa suprema responsabilidad con lo Divino de la Vida.




Sembrado por Marcela Toro y Esteban Augusto (Encuentros Agosto 2021)



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¿QUIÉNES SOMOS?

El semillero de yoga es una plataforma de encuentro para compartir, practicar, estudiar y vivir el Yoga en toda su profundidad. Nació como un espacio de preparación para futuros profesores de Yoga, en donde el único prerrequisito era tener instalada una práctica constante, y a lo largo de estos años ha servido como punto de encuentro para vivenciar el Yoga mucho más allá de una clase. Hoy en día conserva su esencia de estimular procesos formativos desde la pedagogía tradicional de Yoga, en donde el compartir, el practicar y el enseñar son los verdaderos maestros, y cumple su función mediante grupos de estudio, Diplomaturas en Yoga, talleres de profundización, retiros de autoconocimiento y actividades de servicio a la comunidad.

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