Peregrinar es aprender a reconocer lo sagrado que hay en todos los rincones y en todos los seres con quienes compartimos el camino.

Peregrinar es una invitación a salir de los lugares comunes reconocernos como parte del movimiento.

Peregrinar es dejarnos transformar por el viaje para aprender a mirar todo desde el asombro.

Peregrinar es poner a prueba nuestras habilidades y aprender a expandir nuestros límites.

Peregrinar comprender que nunca estamos solos y que cada nuevo paraje puede ser un gran maestro.

Peregrinar es dejar de lado la prisa y aprender a dar cada paso con reverencia.

Peregrinar es aprender a expandir nuestro horizonte para encontrar nuestro propio centro.

Compartamos el camino.

Acompañémonos en cada paso.

Vivamos desde el asombro.

Pero resulta que la raíz de planeta viene del griego y se traduce como errante o vagabundo, y se deriva de la asignación que se les dio a ciertos cuerpos celestes que no se comportaban de forma predecible u ordenada como las estrellas, porque en aquel entonces el recorrido de las estrellas se tornaba predecible a lo largo de la bóveda celeste, mientras que el de los planetas se veía como caótico, pero luego reconocimos que los planetas también obedecen a lineamientos ordenados y predecibles, salvo que operan de una manera diferente, con leyes y con escalas espaciales y temporales diferentes, y por lo tanto aunque los planetas siguen vagabundeando en el cielo, no son tan vagabundos como se creía.

Hay realidades que conviven y que coexisten, la tierra sigue siendo plana (para nuestros sentidos) y a la vez esférica (para nuestras abstracciones numéricas), seguimos estando fijos y a la vez móviles, nos movemos tanto de forma ordenada como errante, pero a veces en nuestra capacidad de atarnos a un sólo punto de vista o a una sola escala de apreciación, no reconocemos que siempre hay umbrales más amplios desde los que se pueda observar, y aunque estemos acostumbrados a aprender desde la disección que conduce a la negación y la exclusión, son mucho más poderosos los procesos que conducen a la integración y la aceptación.

Seguro por eso es que nos enseñaron que ampliar el umbral de observación es un proceso de esferización, porque así como las esferas son idénticas desde todos los puntos de vista, cuando logramos esferizar los aprendizajes estos dejan de depender de los puntos de vista, porque esferizar es reconocer todas las realidades que coexisten, es buscar los puntos de convergencia, es disolver las barreras de la separación para comprender los procesos de integración.

Por una vida más esferizada.

Ph: @tatacoa.astronomia

Y cuando menos se lo espera, se da cuenta que solamente un servidor de la Vida, y deja que sea la Vida la que viva a través suyo.

Recuerdo una época en la que me dedicaba a recorrer toda la programación cultural posible de la ciudad, era la época en la que estábamos volviendo a enamorarnos de encontrarnos en lo público, y en todos los teatros, museos y bibliotecas decía: “disfruta este espacio, la alcaldía ya pagó por usted”. Eran tiempos de mucho tiempo libre, de caminar a pie la ciudad de contemplar todo ese efervescente movimiento citadino desde la distancia, pero todo fue cambiando en la medida que asumí muchos compromisos en los horarios que estelares de las actividades culturales, alejándome cada vez más de este tipo de actividades. Pero cada vez que recibo la visita de algún amigo foráneo desempolvo ese viejo papel que solía desempeñar y me animo a recorrer la ciudad, a contar historias y a compartir reflexiones que me hacen seguir enamorado de este territorio.

Desde hace varios años decidí dejar de dar clases para volver a tener tiempo libre para hacer cosas cotidianas, para compartir más tiempos y para cultivar conversaciones vivas, aún estoy lejos de volver a ser como un jubilado (en términos temporales y financieros) pero siempre me disfruto recorrer esos lugares “aburridos y turísticos” para recordar ser un extraño y con ello encontrar nuevas reflexiones y alimentarme de nuevas perspectivas para seguir habitando esta ciudad.

Fotos y compañía de mi queridísima @amolouu

No sé en que momento aceptamos esa invitación a acelerarnos, ni desde cuando empezamos a huirle a la muerte, pero de esa tensión que se produce por el querer movernos rápidamente para no llegar a ningún lugar hemos creado la principal enfermedad que nos aqueja como humanidad en estos tiempos, la falta de presencia en nuestra vida.

Para recobrar una vida de presencia, se hace fundamental apoyarse en un principio muy reconocido de nuestros pueblos originarios: “no afanar”. Es una frase muy simple, pero que refleja el contraste de nuestra forma de vivir con la de ellos, de hecho he tenido la posibilidad de ver al reacción que genera en aquellos seres “civilizados” que se mueven aceleradamente por sus pretensiones, y son parados en seco con un “no afanar”, que aunque confronta, abre la puerta para otra perspectiva sobre el vivir.

Cuando aprendemos a vivir sin afanar nos damos cuanta que le podemos sacar un sabor diferente a cada cosa que hacemos en nuestra vida, a disfrutar cada compañía, a deleitarnos con cada paisaje, y ya con esto podemos atenuar la mitad de nuestro asunto con la falta de presencia.

La otra mitad del asunto, la repulsión a la muerte, podemos sanarla mediante la comprensión que el morir no es el fin de la vida, sino que es justo aquello por lo que vivimos, es decir que morir es la graduación de la vida, y por tanto resulta fundamental tomarla como una celebración.

Celebrar la muerte es aprender a aceptarla como una transición más, en la cual nos regocijamos por lo que hemos recorrido pero también nos abrimos a lo desconocido que está por venir, tal como en el dormir, en donde cerramos un día y nos disponemos para la incertidumbre del día siguiente, y así como es inútil desgastarnos por temer o por pretender controlar lo que va a suceder mañana, resulta igual de inútil gastar nuestro temor en lo desconocido de la muerte.

Y así como nos tornamos en puentes estables que integren todas nuestras estructuras, también se hace importante reconocer nuestra labor de tender puentes para conectarnos con todos nuestros semejantes, porque la genialidad de la vida está en comprender que coexistimos en interdependencia, y son los puentes que tendemos los que le dan sentido a nuestra existencia.

Muchas de estas reflexiones giran alrededor de símil entre el limpiar estos cajones de cemento que llamamos casa, y la limpieza que debemos hacer a tanto en nuestro cuerpo físico como en todos los contenidos de nuestra mente y nuestra historia.

De hecho mientras estábamos en jornada de aseo recordé y narre un fragmento de la historia del mítico Hércules y uno de sus afamados trabajos que implicaba lavar un establo que llevaba años sin asearse, y que la única forma de cometer este propósito fue desviar un río para que su caudal pudiera remover todas las suciedades acumuladas, y esta historia como todos los procesos mitológicos carga una enseñanza sobre la psiquis y en este caso toda la porquería (mental y emocional) que acumulamos y que en algún momento debemos asumir la labor de limpiarla.

En la foto se ve un contenido que para algunos puede ser un tanto asqueroso, que no es más que grasa y mugre acumulada durante años, de una parte de la cocina, y que costo un buen tiempo y el uso de varias herramientas y técnicas para limpiarlo.

Lo gracioso de esto es que a simple vista se veía limpio, porque toda esta mugredad se camuflaba con los colores alrededor, y por ello no se le prestaba atención ni se hacía mayor cosa para limpiarlo. Y lo otro divertido es que esta acumulación es algo sumamente evitable, y en este caso no es sino limpiar bien cada vez que algo se chorree en el fogón, para no dejarse coger ventaja y ahorrarse este proceso de remoción profunda.

Y estas mismas características de aparentar estar limpio y de ser fácilmente evitable aplican perfectamente cuando debemos afrontar algún proceso de limpieza en nuestra psiquis, porque casi nunca somos capaces de ver la suciedad que hemos acumulado, y sólo empezamos a hacer algo al respecto cuando algún suceso nos sacude o nos transtorna nuestra cotidianidad. Y si fuéramos más activos a la hora de limpiar todos estos agregados psíquicos, podíamos evitar que se acumularan, se incrementaran y se cristalizaran todos estas mugrecitas como miedos, culpas, iras, tristezas y demás mugres que solemos cargar durante años.

Pero algo más complejo aún es el hecho de apegarnos a la mugre, que suena medio estúpido, pero es algo que hacemos constantemente, nos apegamos tanto a ciertos estados mentales o a ciertas conductas, por nocivas que sean, que no hacemos nada para removerlas, porque nos identificamos tanto con la mugre que creemos que somos eso que debemos limpiar, razón por la cual decidimos no hacer nada para limpiarnos porque nos sentimos heridos a remover toda la basura acumulada.

Si miramos profundo nos daremos cuenta que hay un montón de basurita por ahí acumulada, una rabia por algo que nos hicieron, un frustración por algo que no hicimos, un resentimiento, una desilusión, y un larguísimo etcétera, muchas de estas cosas no les dimos su lugar en su momento, o quisimos ignorarlas sin limpiarlas cuando estaban frescas, y ahora que empezamos a caer en cuenta de esto nos encontramos que han sido capas y capas de mugre, y que si véncenos el apego a ella y nos proponemos hacer un aseo profundo, para limpiarlas nos toca echar mano de toda nuestra fortaleza y acompañarnos con muchas herramientas, como el silencio, la meditación, el arte, etc.

Igual la vida siempre traerá más mugre, así como a la casa siempre le entrará polvo, pero en nuestras labores constantes de estar agudizando nuestra percepción para identificar la basura que entra, de cuidar de no acumular mas suciedad y de limpiar cuando las cosas están frescas, de tomar acciones concretas para remover la mugre acumulada, y de desidentificarnos a tal punto para reconocer quienes somos en realidad, está la posibilidad de vivir bajo el principio de la pureza.

Como humanos nos solemos creer superiores a las otras especies, y ello nos ha conducido a preferir cierto tipo de actitudes en las que prima el individualismo y el intelectualismo, y lo peor de esto es que hemos construido una sociedad acorde a estos principios, pero se nos olvida reconocer que el recorrido que nos ha permitido ser humanos esta apoyado en todos los atributos mamíferos que nos facilitaron erguirnos como especie.

Reconocer nuestra herencia mamífera implica reconocer que los mamíferos suelen acompañarse para dormir, suelen hacerse cosquillas y buscarse para rascarse, suelen cuidar el entorno en el que viven y del cual hacen parte, suelen vivir en manadas criando a los hijos y cuidando de los mayores entre todos, suelen dedicar tiempo para el ocio y la contemplación, pero hoy en día vivimos depredando en entorno y las relaciones que edificamos, vivimos sin tiempo para las actividades contemplativas y sólo elegimos el compartir con nuestros congéneres si representa productividad para nuestros intereses.

Por esto es que nuestro camino de humanidad primero debe mamiferizarnos, y mamiferizarnos implica reconocer que el juego, el contacto, el afecto y las caricias son fuentes primarias de alimentación y de educación. Mamiferizarnos implica salirnos de “yo” para reconocer el “nosotros”. Mamiferizarnos implica compartir tiempo cuidando y dejándonos cuidar por otras formas de vida. Mamiferizarnos implica reconocer que el “humano” se hace con la “mano” porque las manos son la extensión del corazón y a través de ellas nos tejemos con otros seres.

*Acá abrazando a mi gran amigo en la cima del Boquerón de Cardenillo en nuestro más reciente peregrinaje al Zizuma, al fondo el imponente nevado del Ritak’uwa.

La función vital de la exhalación se encarga de sacar de nuestro cuerpo el aire que ya no necesitamos y que si conserváramos adentro nos empezaríamos a intoxicar, pero exhalar no es sólo sacar el aire, porque hay muchas otras cosas que también debemos exhalar para no saturarnos ni intoxicarnos.

Por eso desde la tradición del yoga se dice que la función que rige la exhalación también rige todos los procesos de eliminación del cuerpo, como sudar, llorar, vomitar, cagar, parir, incluso gritar. Esta función llamada “APANA”, se entiende en el axioma “mejor afuera de adentro”, y coordina la sabiduría de permitir que todo lo que ya no es necesario, salga y deje espacio para recibir nuevas cosas.

Por ello es que es tan saludable utilizar el poder del “apana” para sacar todo aquello que ya no necesitamos llevar dentro, y de esto se desprende la sensación de alivio después de llorar, de gritar, de vomitar y demás, aunque puede que el proceso sea doloroso porque nos hemos ido acostumbrando a cargar un montón contenidos, a los que nos aferramos incluso si nos hacen daño, a tal punto que nos duele desprendernos de ellos.

Ojalá nos demos la posibilidad de exhalar todo aquello que ya no necesitamos llevar dentro, que exhalemos recuerdos que nos ahogan, sueños que nos frustran, vínculos que nos atosigan, proyectos que no parimos, emociones que nos contaminan, pensamientos que nos drenan, y estaría bien que ese proceso de exhalación también esté acompañado de las otras funciones de “apana” unas cuantas lágrimas, suspiros, gritos, incluso carcajadas, y para los contenidos que estén muy aferrados, que podamos sudarlos, vomitarlos, incluso cagarlos para aliviarnos de ellos.

Exhala desde adentro, desocúpate de todo lo que ya no necesitas, convierte tu exhalación en un soplo, convierte tu soplo en un silbido, convierte tu silbido en una canción, y convierte tu canción en una ofrenda que honre todo lo que haz aprendido de eso que estas sacando, y que abra espacio a todo lo que esta por llegar.

Las ínfulas de grandeza del ser humano son el germen de su propio sufrimiento, porque en la medida que nos creemos el centro del mundo y nos esforzamos por a defender esa posición, le cerramos la puerta a la sabiduría que viene del reconocer otros puntos de vista y de sabernos parte de algo mayor.

En ese afán de mantener nuestra importancia personal es que nos esclavizamos a nuestras creencias que usualmente se apoyan en esa aflictiva pareja que son la avidez y la aversión, y que encuentran sustento en nuestra negación de la muerte como parte de la vida.

Ahora bien, no es que el humano no sea grande, o no esté llamado a la grandeza, sino que bajo ese paradigma de creernos grandes e importantes es que terminamos aplastando a nuestros congéneres, a la naturaleza misma y a las múltiples manifestaciones de la Vida, y el ocaso ambiental y social que estamos atravesando es fruto de este tipo de actitudes.

Para contrarrestar este tipo de comportamientos que conllevan a nuestra autodestrucción es que desde diversas tradiciones ancestrales se propone aprender a desarrollar el arte de la reverencia, es decir aprender a reconocer nuestra pequeñez y postrarnos ante Aquello que es más grande que nosotros: la humanidad como unidad, la Naturaleza como fuerza, todas las formas de Vida, el Misterio que nos sobrecoge. Y mediante esta reverencia se desarrolla la facultad de reconocernos como parte de un Todo mayor, y con ello podemos encontrar un lugar desde el que podamos humildemente ponernos al servicio de ese Todo.

Desde la tradición del yoga le llaman ISWARA PRANIDHANA, aunque a veces este concepto se haya usado como argumento para perpetuar rituales vacíos, o para encumbrar la autoridad de un maestro o de una institución, Iswara Pranidhana es el arte de reverenciar lo sagrado que habita en lo profundo de todo lo que existe.

A veces solemos entender las heridas como meras pérdidas de continuidad de los tejidos, pero siento que esa es una visión muy miope de la situación, porque hay muchas más cosas que aprender de las heridas, y que están relacionadas con las otras dimensiones de nuestra existencia.

Resulta muy paradójico ver, por ejemplo, que en algunas ocasiones nos doblamos los tobillos fuertemente, y no nos pasa nada, pero un día con sólo apoyar el pie en el suelo, se desestructura tanto el tobillo que nos manda al reposo por unos cuantos días.

De hecho recuerdo un gran amigo que presentaba unas fuertes laceraciones en los dedos de sus manos, había recibido un montón de tratamientos y exámenes médicos y lo único que le habían dicho era un nombre raro, el de una enfermedad, y que dependería el resto de su vida de un medicamento para untarse en la piel. Pero también recuerdo como en medio de las múltiples conversaciones que teníamos un día hablamos de que tan lejos queríamos llegar, y ahí ocurrió la sinapsis, porque él comprendió que el hecho de que sus dedos no pudieran agarrar cómodamente, era sólo el reflejo de lo que pasaba internamente, de sentirse incapaz de agarrar sus propias aspiraciones.

Así como estas, hay múltiples historias que he visto, de muchos entendimientos que lograron erradicar una enfermedad, pero no sólo porque lograron desaparecer los síntomas externos, sino porque lograron desactivar la raíz emocional y mental que les sostenía, y sin esta raíz la manifestación física simplemente se desvanece.

Por eso resulta muy poderoso darnos la posibilidad de aprender de cada herida, de cada enfermedad, y estudiar a fondo todas las circunstancias que rodean su aparición, las partes y las funciones corporales implicadas con la herida, y reconocer que cada síntoma sólo es una manifestación de lo que pasa internamente.

Hace poco, caminando por un río, di un paso sobre la punta de una varilla, creo que cintos de veces he caminado en superficies más riesgosas, pero esta vez la varilla logró hacerme una herida, que inmediatamente me llevó a considerar un montón de cosas al rededor de la planta del pie, sobre como están mis apoyos y mis raíces, sobre la posibilidad de sentirme estable, y la incapacidad de continuarme moviendo. Seguro el tiempo traerá más entendimientos, pero por ahora vale reconocer que las heridas llegan para invitarnos a hacer una pausa y para recordarnos que siempre podemos cicatrizar independientemente de todo lo que nos pase, y que lo más hermoso de las cicatrices es que son marcas para la posteridad que nos recuerdan historias, pero sobre todo nos permiten ir actualizando aprendizajes.

Escucharlo atentamente mientras se desahogaba de su versión de la historia fue algo poderoso, y me llevó a decirle que una de las mejores formas de sobrellevar una crisis de gratitud, era agradeciendo, porque si sentimos que algo nos falta, seguro es porque nosotros mismos ni siquiera nos hemos dado la posibilidad dar aquello que sentimos que carecemos.

Con ello me invitaba a recordar algunos momentos en los que quizá también me he sentido así, (y no es sentirme a punto de jubilarme/retirarme, aunque ya lo quisiera) sino sobre la crisis de gratitud que también la he experimentado en momentos donde no me he sentido valorado, cuando algunos amigos cercanos a quienes he apoyado desde el inicio en esto de la enseñanza de yoga, les he recomendado para trabajos, les he abierto puertas para llevar proyectos a diferentes públicos, les he acompañado disipando sus dudas, les he conducido a profundizar en su práctica y su enseñanza y hasta les he asesorado en lo referente a muchos aspectos de la vida, muchos de ellos nunca se tomaron la molestia de agradecer por lo que se hizo, y algunos más osados aún, no conformes con evitar agradecer se han dedicado a copiar las ideas de actividades, cursos, metodologías que propongo, incluso han copiado párrafos textuales de mi autoría para promocionar sus propios eventos. O en momentos donde no me sentido útil, como cuando he visto a algunos de los seres que he acompañado perderse en camino y hacerse daño y de paso hacerle daño a otros seres, y me han llevado a repensarme si lo que hago es algo por lo que de verdad valga la pena agradecer. ahora bien, tanto mi amigo como yo deberíamos aprender a a gradecer a todos aquellos que nos han servido, pero sobre todo a los que nos han dado la posibilidad de ser servidores, y también deberíamos reconocer que la labor de servir, debe estar acompañada de la de olvidar, porque si no, nos sentiremos esclavizados a la expectativa de los resultados de nuestras acciones, y aunque a veces creamos que debemos merecer recibir la gratitud, puede que seamos nosotros quienes debamos darla.

Como palabra, apoptosis viene del griego y se suele entender como caída o desprendimiento, refiriendo a la acción del caer de las hojas. Es una palabra un tanto rara, pero que designa algo que está presente en todas las formas de vida, y es la capacidad de autorregular el crecimiento.

Visto en nuestros términos, la apoptosis es la acción que viene desde lo profundo de las mitocondrias y que envía la señal a la célula para que muera. Desde cierto punto de vista moral podría verse como la gran responsable de la muerte indiscriminada de muchísimas células, pero es gracias a ella que se envía el comando para que las células que estén atrofiadas y enfermas mueran, para que otras células nuevas y saludables tomen su lugar en pro del bienestar de sistema vivo del cual son parte.

Lo que pasa con muchas de estas enfermedades “actuales y silenciosas” como el estrés, la contaminación electromagnética y demás, es que terminan atrofiando la función mitocondrial, y con ello el proceso de la apoptosis queda nublado, limitando el discernimiento entre qué célula debe morir y qué célula debe vivir, permitiendo que sobrevivan y se repliquen células que han caído en la degeneración y que mueran células armónicas, acelerando el proceso de deterioro de la forma de vida que son.

Hay un par de cosas muy bellas con las mitocondrias y es que simultáneamente con ser las sabedoras de la apoptosis, son, en primer lugar, fruto de la endosimbiosis, es decir que son fruto de un proceso de aceptación de la interexistencia entre dos formas de vida que se apoyan mutualmente para coexistir, y en segundo lugar, es que son heredadas solamente por el linaje materno, es decir que la sabiduría de la muerte viene del reconocernos como parte de la interrelación con otros seres y que se transmite por la vía femenina/maternal, permitiéndonos reconocer que la muerte también es una madre, y como madre siempre nos cuida y nos acompaña en nuestro crecimiento, aunque aparentemente implique caos, muerte o destrucción.

Entonces la invitación será a reconocer el poder que tiene la sabiduría de la muerte, para aprender a invitarla a nuestras vidas, y que con ella llegue la capacidad de reconocer todo aquello a lo que debemos morir, viejos proyectos, ideas, relaciones, actitudes y muchas más cosas, que alimentan nuestro drama y nuestro ruido interno, porque cuando nos entregamos a la sabiduría de la muerte y morimos a todo lo que nos genera ruido, podemos abrir espacio a que se exprese la sabiduría silenciosa de la vida que somos.

Algo así pasa con el yoga y la meditación, nos quedamos persiguiendo las migajas, que son los efectos secundarios de la práctica, desarrollar ciertas posturas vistosas, librarse de una dolencia, bajar los niveles de estrés, adelgazar, aumentar la concentración, muchos otros etcétera, mientras dejamos de lado el verdadero banquete que está servido y esperando que lo tomemos, el banquete de la total presencia que nos permite acceder al reconocernos como parte del Todo y a establecernos en comunión con aquello que sustenta todas las formas de vida (el Absoluto, la Fuente de toda Vida, el Supremo, la Realidad última, o como quieran llamarle)

Y en una escala más grande aún, esto de las migajas y el banquete es lo que nos pasa con la vida misma. Nos invitaron a este banquete que es la vida, en donde podemos deleitarnos con todo lo que nos encontramos en el camino, experimentar muchos sabores, texturas, olores, colores, y sonidos diferentes a los habituales, disfrutar todo aquello que sucede tanto dentro nuestro como a nuestro rededor, pero por andar embolatados de lo verdaderamente importante, vivirla, nos quedamos con las migajas de lo que nos impone la sociedad, ser buenos ciudadanos, tener un trabajo, pagar impuestos, tener hijos, y muchos más etcéteras.

Buscar las migajas es andar buscando no enfermarse, pero el banquete es disfrutar de una salud plena y armónica. Las migajas son los títulos y la importancia personal, el banquete es la reverencia ante la Vida, las migajas son las posesiones transitorias, pero el banquete es la sabiduría eterna, Las migajas es mendigar amor de otros, pero el banquete es reconocer todos somos hijos del Amor, es decir que ya de por sí somos Amor.

Ojalá pronto aprendamos a dejar de vivir como mendigos, viviendo solo por las migajas, y nos empecemos a comportar como verdaderos herederos, abiertos para recibir y compartir todos aquellos banquetes que somos y llevamos en nuestro interior.