El yoga Vasishtha aunque no es uno de los libros más famosos del yoga sí es uno de los más completos, en éste se expone el fundamento de toda la dimensión del yoga desde dos núcleos básicos: el primero que tiene que ver con el funcionamiento de la mente y el desarrollo de la sabiduría y en este núcleo se hace especial énfasis en que la sabiduría no se desarrolla a través del ritual ni a través del estudio, sino que emerge de la meditación.  Todo lo que se hace al estudiar los textos y al realizar rituales, es simplemente una preparación, es un disponernos para que pueda darse la meditación y que de allí emerja la sabiduría. Y el segundo núcleo se centra en el proceso de la energía, que está directamente relacionada con meditación, que puede entenderse como el proceso de direccionamiento de la energía. Así en la primera parte se trata de entender todo lo concerniente al funcionamiento de la mente, cómo funcionan los deseos, los impulsos, la individualidad y en la segunda parte se enfoca en todo el componente energético y se aborda lo que tiene que ver con el direccionamiento del prana, la relación del prana y el apana, la forma en que la energía se deposita en ciertos centros y en cómo debe direccionarse la energía para que suceda la meditación. La combinación de todo el tema energético con la sabiduría y la meditación forman el eje central de la práctica que se propone desde el texto, lo que lo hace bastante interesante y a la vez completo

Debido a que no es un libro muy popular es bastante difícil de conseguir especialmente en español, idioma en el que se tiene muy pocas ediciones. De este texto se conocen tres versiones, una completa, que por lo mismo es la más larga, una intermedia que corresponde aproximadamente a la tercera parte de la primera y una corta, en la que solo se presentan los cuentos sin el contenido y que corresponde aproximadamente, a la décima parte de la versión intermedia. La versión que se revisará en este grupo de estudio es la versión intermedia.

Se dice que el Yoga Vasishtha es al Ramayana lo que la Bhagavad gita es al Mahabharata, es decir que es el que contiene la esencia de la historia.

El Ramayana y el Mahabharata son dos textos de carácter épico que narran las historias de diferentes personajes las familias reales, y cumplen con el rol de inspirar socialmente a un colectivo humano a cumplir su deber en la vida. Como extracto de las enseñanzas más profundas de estas historias están los textos del Yoga Vasishtha y la Bhagavad gita, respectivamente.  

Ambas historias giran en torno a encarnaciones de Vishnu, en teoría es más antigua la encarnación de Vishnu como Rama y es más reciente la encarnación como Krishna, pero en términos de escritura de los textos, se da primero la escritura alrededor de Krishna en el Mahabharata y la Bhagavad gita y es posterior la escritura alrededor de Rama en el Ramayana y en el Yoga Vasishtha. En el texto se presenta una paradoja, y es que el sabio Vasishtha le cuenta a Rama lo que va a pasar en la guerra que se narra en el Mahabharata y en la Bhagavad gita, que aunque son sucesos posteriores, los textos ya habían sido escritos para la época, por lo que una historia se repliega sobre otra.

Este texto se narra siguiendo la pedagogía tradicional que se mantiene en el yoga y que suele denominarse el satsangha, que se traduce como la compañía de la verdad o estar rodeado de personas sabias y la forma como funciona esta pedagogía es a través del formato de preguntas y respuestas. Las preguntas de tipo místico que iban surgiendo no se abordaban directamente sino que se buscaba entenderlas desde un lado alegórico a través de pequeñas historias. Con estas historias lo que se hacía era no darle más ruido a la mente a través de conceptos sino tratar de volver a lo simple, a las historias cotidianas de las que se podía extraer una enseñanza y cuando la enseñanza se obtiene a través de lo simbólico tiene la facultad de impregnar una facetas de nuestra vida más allá de la mente analítica. 

A nuestra mente consciente le gusta entenderlo todo a través del argumento, el análisis, incluso en ocasiones el entender por entender, para tener más conocimiento. En cambio la historia que se teje desde lo simbólico tiene la función de ir más allá de ese núcleo analítico e ir hasta lo que es llamado el subconsciente y es de esa forma como una breve historia puede a veces lograr revelar en nosotros más cosas de las que todo el concepto de cómo funciona la dinámica humana puede hacerlo. Las historias son muy poderosas y es por esta razón que eran usadas y el satsangha se convierte en el hilo que teje la transmisión del conocimiento.

El Yoga Vasishtha nos muestra a un príncipe haciéndose preguntas para alcanzar la iluminación pero como el mismo texto lo va a revelar, la liberación no llega por conocer los conceptos ni por saberse los textos, viene por la propia experiencia que es la meditación, así que una de las cosas que puede hacer el maestro es crear condiciones para que el estudiante se acerque al estado de meditación. Las historias por lo tanto, lo que hacen es que disponen la actitud del estudiante, lo acercan a su propia meditación. Otra de las cosas que puede hacer el maestro, es proyectar su propia meditación, que es otra de las herramientas tradicionales de la pedagogía del yoga y que se denomina el shakti-pata, que es la energía que irradia el maestro y que está cargada de su propia práctica. Cuando el maestro medita e irradia su meditación, hace que sea más fácil que los que están a su alrededor meditar, él se conecta con su propia sabiduría y la irradia y así los que están alrededor pueden conectarse con esa sabiduría y entender más fácilmente, alcanzar el despertar o la claridad. 

Así pues, la dinámica del texto se basa en estos dos componentes básicos de la pedagogía tradicional de la India, el samsam y el shakti pad.

En el libro se tienen dos personajes básicos, uno de ellos es Rama, pero no el Rama como hombre perfecto enunciado en el Ramayana, que cumple con todos sus deberes sociales, que es al mismo tiempo un iluminado y un rey. El Rama del que se habla es anterior a toda esa perfección, es un Rama joven, que aún está dándose tumbos con la vida y que tiene que pasar por un largo proceso para poder convertirse en ese Rama perfecto y posterior del que tanto se habla, para lograr alcanzar todo eso debe dirigirse a una fuente de conocimiento, que en este caso son los rishis.  El rishi principal de la corte es Vasishtha y aunque se presentan otros rishis, los diálogos más importantes se dan entre los dos.

Entender a estos dos personajes, Rama y Vasishtha, nos acerca a entender cómo funciona nuestro proceso interno. Constantemente, una parte de nosotros está dudando, tiene desazón por la vida y encuentra amargura en ella, esa parte de nosotros necesita aprender a buscar una fuente de sabiduría que no es externa como la mayoría del tiempo pensamos, sino que es interna y podemos ver en el texto como ese lado esotérico está presente, la individualidad busca en el espíritu la reconexión con la fuente, y el espíritu que está encarnado en Vasishtha, va constantemente soltando pistas para que no se pierda en el camino y la individualidad, que es Rama, aunque tiene desazón, sí continúa con su preguntas, escuchando y siguiendo las pistas que le va dejando el espíritu puede encontrar su camino de retorno y vencer la inercia en la que se encuentra inmerso. El texto es una invitación a darnos cuenta que ese diálogo que sucede dentro de nosotros, que esas mismas preguntas las tenemos dentro al igual que la facultad de estar atentos a las respuestas que habitan en nuestro interior.

Este texto, como muchos otros, es un gran ejemplo de la forma en que los sabios guardaron la sabiduría en cosas muy sencillas y entre más sencillas más duraderas, cosas tan sencillas como la mitología y en este caso los textos épicos. A través de historias muy simples guardaron las grandes realidades de lo que sucede en nuestros mundos internos, realidades que aunque pertenecen a un momento histórico específico aún siguen siendo vigentes.

Aunque este texto se considero como posterior, obedece a los ideales del periodo épico que tienen que ver con una dinámica histórica puntual de la India, que buscaba que cada persona aprendiera a asumir su rol en el mundo.  Antes de este período, los místicos eran personas que estaban en el mundo pero querían salir del mundo con el objetivo de iluminarse y con esta idea se iban a las montañas, a las cuevas para hacer prácticas, buscaban además un maestro que los guiara en ese proceso, pero esta búsqueda de la iluminación estaba estructurada para que se diera en el último período de de la vida, después de los ochenta años. Antes de buscar la iluminación se debía cumplir con unos deberes sociales, entre los que estaba encargarse de la familia, de los hijos, trabajar y luego de aportar a la familia y a la sociedad era posible evadir el mundo e irse en búsqueda de la iluminación.  

Pero luego de un tiempo se comienza a generalizar la idea de que el mundo es ficción, de que es una ilusión y por lo tanto deja tener sentido esforzarse para cumplir con los deberes sociales y se empieza a generalizar la idea de simplemente buscar lo que se creía que en realidad tenía importancia, sin esperar a cumplir con todo lo demás y de esta forma muchas personas lo abandonaron todo para buscar la liberación, lo que generó una crisis social, ya que todos querían iluminarse y nadie quería sembrar, trabajar, tener hijos, nadie se quería encargar de nada y es por esta razón que el período épico y todos sus textos lo que hacen es un llamado a no luchar contra el dharma, a cumplir los deberes sociales y familiares.  

Los textos de este período se centran en narrar las hazañas de algunos héroes que aparte de buscar la iluminación o a pesar de ser ya iluminados no niegan el mundo ni sus deberes ni la realidad. En el caso de Rama, por ejemplo, él sigue siendo rey después de haber alcanzado la iluminación, él no se aísla sino que sigue gobernando a su pueblo, cumpliendo con todos sus deberes, cuando tiene que tiene que luchar lo hace, no se esconde detrás de su iluminación para hacer lo que tiene que hacer.  

Estas reflexiones del período épico aún en nuestros días siguen siendo válidas, así como antes de este período muchas personas siguen creyendo que es necesario negar el mundo para alcanzar la iluminación. Lo bonito de estos textos es la idea de la liberación dentro del mundo, sin negar los deberes, sin negar la realidad en la que estamos inmersos, porque son una invitación a que cumplamos nuestro dharma, es decir a que nos dediquemos a hacer aquello para lo cual fuimos hemos, y como dice lo dice la Bhagavad gita luchar si tenemos que luchar, gobernar si tenemos que gobernar, hacer lo que tenemos que hacer pero siendo conscientes de esas otras realidades que nos rodean. Muchas veces cuando vivimos lo hacemos de forma automática y no nos damos cuenta de todo lo que hay alrededor. Las historia que trae el Yoga Vasishtha nos llevan a entender cómo funcionamos, cómo funciona la estructura del deseo, de la mente, cómo funciona la energía, cuáles son los estados de conciencia y para qué sirve la meditación y todo este conocimiento como ya se ha ido abordando en esta introducción y como lo seguirá haciendo el texto, no es para salirnos del mundo sino todo lo contrario, para cumplir de una mejor manera nuestro rol en el mundo.

Este texto consta de seis libros, el primero presenta la frustración del príncipe Rama cuando descubre la naturaleza de la vida, el sufrimiento humano, todo lo que pasa en el mundo, en este libro se habla del desapego. El segundo libro describe el carácter de Rama, su deseo de liberación, se habla sobre el comportamiento del buscador de la verdad. En los libros tercero, en el que se habla del mundo y la evolución del mundo y cuarto, en el que se expone el tema de la existencia, se habla de que la liberación se logra a través de una vida espiritual que requiere mucho esfuerzo, se toca además el tema del libre albedrío y el poder creativo humano, en el quinto, que trata sobre la disolución, se discute la influencia de la meditación en el proceso de liberación del individuo y en el sexto se habla del Rama iluminado y feliz, se aborda además el tema de la liberación del apego.

Se cree que el autor del texto es Valmiki quien es considerado como el poeta más importante de la literatura hindú, fue una persona perteneciente a una casta inferior y por esta razón es muy venerado por haber tenido tantos logros con su literatura y se le considera como el dios de todos los oficios humildes de la India.

Sembrado por Elisa Ochoa y Esteban Augusto (Encuentros Mayo 2020)